Diskusi sersan [serius tapi santai] Tentang ungkapan tangan tidak seperti tangan mahluk [2]

Qubah sayiduna Usman bin affan [Baqi] sebelum di hancurkan

Wahabi berkata:
Apa yang nampak pada saya bahwa asya'irah ( muta’awwilah mau pun mufawwidhah) mereka terlalu banyak membahas perkataan "Jihah" (arah), "Makan" (tempat), dan perkataan-perkataan lain yang tidak pernah disebutkan di dalam al-Quran dan sunnah maupun disebutkan oleh para salafus soleh..

Ibnu Rajab Al-Hanbali Rahimahullah berkata :

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين.

والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.

وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها : وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة مقاتل فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم

وكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين فضلا عن كلام الفلاسفة: ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح وقد قال أبوزرعة الرازي كل من كان عنده علم فلم يصن علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه.

Maksudny: “Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Zat dan Sifat-Sifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal fikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan kerana pembicaraan masalah qadar hanya berkaitan pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan mengenai Zat dan Sifat-Sifat-Nya ta’ala.

Orang-orang yang membahas masalah Zat dan Sifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah tentang Zat dan Sifat Allah ta’ala, karena mereka menganggap bahawa penetapan sifat-sifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahawa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (berkata-kata) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga mereka menafikan akan istiwaa’ Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh banyak orang muta’akhirin yang menempuh jalan mereka pada sebahagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadis.

Kedua; Golongan yang cenderung terhadap penetapan Zat dan Sifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebahagian) kalangan Muhaddissin dulu dan sekarang. Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan sifat jisim bagi Zat Allah secara lafaz atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan sifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti sifat “al-harakah” (bergerak) dan yang seumpamanya menurut anggapan mereka merupakan sifat-sifat yang tidak boleh dipisahkan dari sifat-sifat yang tsabit.

Para ulama salaf telah mengingkari dan mengecam tindakan Muqatil saat ia membantah Jahmiyyah dengan dasar akal semata. Di antara para ulama salaf bahkan sampai ada yang menghalalkannya untuk dibunuh, seperti Makki bin Ibrahim yang merupakan guru Imam Al-Bukhari; dan selainnya.

Adalah yang benar dalam permasalahan ini ialah apa yang telah dipegang oleh As-Salafus-Soleh, yaitu memperlakukan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis tentang Sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa mentafsirkannya (tafsir dengan maksud mentakwil iaitu mengubah makna lafaz yang sebenarnya), menanyakan bagaimananya (takyif), atau menyerupakannya dengan makhluk-Nya (tamtsil). Tidak dinukil perselisihan diantara mereka dalam masalah ini, khususnya dari Al-Imam Ahmad. Dan golongan salaf tidak berlebih-lebihan dalam memahami makna sifat-sifat tersebut dan tidak pula membuat permisalan baginya.

Walaupun ada sebagian ulama yang hidup dekat dengan zaman Imam Ahmad mengikuti jalan yang ditempuh oleh Muqatil, akan tetapi perbuatan mereka tidak dapat dijadikan landasan. Sebab, contoh yang dapat dijadikan ikutan hanyalah para imam besar seperti Ibnu Mubarak, Malik (bin Anas), Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq (bin Rahawaih), Abu ‘Ubaid, dan yang seumpama dengan mereka.

Seluruh perkataan para imam tersebut tidak sama dengan perkataan ahli kalam dan juga para filosof. Abu Zur’ah Ar-Razi telah berkata : “Setiap orang yang memiliki ilmu yang tidak membenteng ilmunya (dari ilmu kalam dan falsafah), malah menggunakan ilmu kalam dan falsafah itu untuk menyebarkan ilmunya, maka janganlah kamu masuk ke dalam golongannya”. (Rujuk: Fadhlu Ilmi As-Salaf ‘ala Al-Khalaf, ms 3-4)

Bukankah sudah jelas hadis-hadis nabi mengatakan Allah di atas 'ArasyNya, kenapa perlu di bahas lagi? Kalaulah sekiranya benar dan memang Allah itu betul-betul di atas 'Arasy sebagaimana yang Dia kehendaki, adakah kita masih hendak menafikannya?

Janganlah kita memikirkan bagaimana atau mempersoalankannya, inilah yang dimaksudkan dengan sabda baginda:

تفكروا في آلاء الله ، و لا تفكروا في الله عز وجل

“Fikirkanlah tentang nikmat-nikmat Allah, dan jangan sekali-kali engkau berfikir tentang Zat Allah ‘Azza wa Jalla.” (Riwayat Thabrani, no: 6456, dinilai hasan oleh Al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah)

Allah berada di atas 'Arasy sebagaimana yang dikhabarkanNya, tanpa dinafikan hal tersebut, tanpa ditanyakan bagaimana, tanpa disamakan dengan makhlukNya, dan Allah di atas ‘ArasyNya bukan berarti Dia memerlukan kepada ‘Arasy, bahkan ‘Arasy yang memerlukanNya, seperti juga Allah menyuruh agar kita menyembah kepadaNya bukan maksud menyembahNya dapat menambah kekuasaanNya, akan tetapi Allah tetap sebagaimana adanya Dia pada permulaannya sebelum diciptakan apa-apa termasuk ‘Arasy dan setelah Dia menciptakan makhlukNya, Dia tetap dalam keadaan demikian tidak berkurangan sedikit pun dariNya kekuasaanNya. Initisari aqidah ini masyhur di dalam kitab Aqidah Thahawiyah. (Syarah yang terbaik sekali adalah Syarah Aqidah Thahawiyah oleh Al-Allamah Ibn Abil Izz Al-Hanafi)

Bukti rasulullah sendiri mengatakan Allah di atas ‘Arasy sebagaimana sabda baginda:

إِنَّ اللَّهَ فَوْقَ عَرْشِهِ وَعَرْشُهُ فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ

“Sesungguhnya Allah berada di atas ArasyNya dan ArasyNya berada di atas langit-langitNya”. (Riwayat Abu Daud, no: 4101)

Dalam riwayat lain:

والله فوق العرش يعلم ما أنتم عليه

Maksudnya: “Dan Allah di atas ‘Arasy mengetahui apa yang kalian lakukan.” (Rujuk: Riwayat Ahmad dalam musnadnya (1/207), Tirmizi no: 3320, Ibn Majah dalam Muqaddimah Sunannya (1/69), Al-Lalikai dalam Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah Wal Jamaah (3/390).

Yang terakhir, saya bawakan Asy-Syanqiti rahimahullah, beliau berkata:

اعلم أولا أنه غلط في هذا خلق لا يحصى كثرة من المتأخرين فزعموا أن الظاهر المتبادر السابق إلى الفهم من معنى الاستواء واليد مثلا في الآيات القرآنية هو مشابهة صفات الحوادث، فقالوا: يجب علينا أن نصرفه عن ظاهره إجماعا لأن اعتقاد ظاهره كفر لأن من شبه الخالق بالمخلوق فهو كافر...

ولا يخفى أن هذا القول من أكبر الضلال ومن أعظم الافتراء على الله جل وعلا ورسوله صلى الله عليه وسلم، والحق الذي لا يشك فيه أدنى عاقل أن كل وصف وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم فظاهره المتبادر منه السابق إلى فهم من في قلبه شيء من الإيمان هو التنـزيه التام عن مشابهة شيء من صفات الحوادث، فمجرد إضافة الصفة إليه جل وعلا يتبادر إلى الفهم أنه لا مناسبة بين تلك الصفة الموصوف بها الخالق وبين شيء من صفات المخلوقين...

والجاهل المفترى الذي يزعم أن ظاهر آيات الصفات لا يليق بالله لأنه كفر وتشبيه إنما جرّ إليه ذلك تنجس قلبه بقذر التشبيه بين الخالق والمخلوق فأداه شؤم التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا وعدم الإيمان بها، مع أن جل وعلا هو الذي وصف بها نفسه، فكان هذا الجاهل مشبها أولا ومعطلا ثانيا فارتكب ما لا يليق بالله ابتداء وانتهاء، ولو كان قلبه عارفا بالله كما ينبغي معظما لله كما ينبغي طاهرا من أقذار التشبيه لكان المتبادر عنده السابق إلى فهمه أن وصف الله جل وعلا بالغ من الكمال والجلال ما يقطع أوهام علائق المشابهة بينه وبين صفات المخلوقين، فيكون قلبه مستعدا للإيمان بصفات الكمال والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة الصحيحة مع التنـزيه التام عن مشابهة صفات الخلق على نحو قوله: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير...

Maksudnya: “Ketahuilah dulu, bahwa sesungguhnya generasi yang ada kemudian yang terpeleset dalam perkara ini tidak terhitung banyaknya karana mereka menyangka makna dhahir yang terlintas dan yang lebih dahulu sampai kepada femahaman dari perkataan seperti istiwa’ (meninggi) dan yad (tangan) yang ada dalam ayat-ayat Al-Quran itu ialah musyabahah (penyerupaan) dengan sifat hawadith (makhluk). Mereka berkata: “Wajib atas kita menukar (makna)nya dari dhahirnya secara ijma’ (sepakat) karana berpegang dengan dhahirnya adalah suatu kekufuran dan siapa yang menyerupakan Al-Khaliq (Allah) dengan makhluk maka dia seorang kafir…

...Ternyata bahwa kata-kata ini dari (jenis) kesesatan dan pembohongan yang paling besar atas Allah Jalla Wa’ala dan juga ke atas RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam. Orang yang sedikit akal tidak akan meragukan kebenaran bahwa setiap sifat yang Allah sifatkan diriNya atau yang disifatkan oleh RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam dengannya, maka (makna) dhahir yang terlintas dan yang lebih dahulu sampai kepada femahaman orang yangm sedikit iman di dalam hatinya ialah at-tanzih at-tam (penyucian yang sempurna) dari penyerupaan sifat hawadith (makhluk). hal Ini karana dengan semata-mata penisbahan sifat itu kepadaNya Jalla Wa’ala, akan terlintas kepada femahaman bahwa tidak ada kesamaan antara sifat yang disifatkan pada Al-Khaliq dengan apapun sifat makhluk.

Si jahil pembohong yang menganggap dhahir ayat-ayat sifat itu tidak layak dengan (kebesaran) Allah kerana (kononnya) ia adalah suatu kekufuran dan tasybih, sebenarnya dia telah didorong kepada hal yang demikian itu oleh kenajisan hatinya dengan kotoran tasybih antara Al-Khaliq dan makhluk, maka kesialan tasybih itulah yang mendorongnya untuk menafikan sifat-sifat Allah Jalla Wa’ala dan juga untuk tidak beriman dengannya. Sedangkan Dialah Jalla Wa’ala yang menyifatkan diriNya dengannya.

Maka, si jahil itu pada mulanya dia seorang musyabbih (penyerupa sifat Allah dengan makhluk) dan kemudian dia menjadi seorang mu’attil (penafi sifat Allah). Justeru dia telah melakukan perkara yang tidak layak bagi Allah di awal dan di akhir. Sedangkan jika hatinya mengenal Allah dan mengagungkanNya sebagaimana yang sepatutnya, (dan jika hatinya) bersih daripada kotoran tasybih, nescaya yang terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada fahamnya ialah bahwa kesempurnaan dan keagungan penyifatan Allah Jalla Wa’ala telah sampai ke tahap memutuskan segala imaginasi penyerupaan antara sifatNya dan sifat makhluk.

Maka jadilah hatinya sedia untuk beriman dengan sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan yang tetap bagi Allah dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih beserta at-tanzih at-tam (penyucian yang sempurna) dari apa pun penyerupaan sifat makhluk, sebagaimana firmanNya (yang bermaksud): “Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (Adwa’ Al-Bayan Fi Idah Al-Quran Bi Al-Quran, jilid 2, ms. 319-320)

Wallahua'lam...

Komentar:

alhamdulillah.. masih berkisar tentang nukilan-nukilan yg memang tidak sampai kepada maksud berdasarkan byk sebab...

Pertama: Masalah jihhah...

Anda spesifikkan dulu siapa salaf...

anda baca kitab2 para ulama' salaf juga sebelum membuat kesimpulan bahwasanya salafus-soleh tidak pernah membahaskan perkataan jihhah... Nanti anda sendiri akan terkejut, bukan tiada salaf yg menyebut perkataan jihhah... Ya... memamg benar, setiap yg pengikut akan terus mengikuti. Ksimpulan ini hanya terbit daripada Ibn Taimiyyah yg suka memahami salaf dengan cara sendiri akhirnya membuat suatu ilustrasi palsu tntang salafus-soleh lalu ramai org awam tertipu dengan ilustrasi tersebut. Alangkah bagusnya para penuntut ilmu belajar daripada manhaj ta'allum Islam yg syumul daripada sekadar baca kitab2 tertentu dgn maksud2 tertentu...

Insya Allah.. alfaqir akan menjawabnya dengan bantuan Alah s.w.t..

Pendahuluan:

Pertama anda masih juga tidak menjawab (apakah sengaja atau memang tidak atas jawaban) trhadap byk persoalan2 sy sebelumnya. apakah jawaban sy tidak anda baca atau mungkin anda sendiri akhirnya memahami bahwa memang nukilan2 anda sebenarnya tidak sampai kepada maksud sebagian besar ulama’ yg menulis kitab2 yang di jadikan rujukan anda seperti Imam Al-Asqollani, Imam At-Tabari dan sebagainya karana secara jelas aqidah mereka menafikan tempat daripada Allah s.w.t. walaupun membahas tentang ayat2 mutasyabihat, tetapi bukan dengan cara yg mujassimah femahaman (ntuhan berada) di atas langit, tetapi dengan ketinggian maknawi (status dan kedudukan keangungan Allah s.w.t. itu adalah Maha Tinggi.

Alhamdulillah atas pembelaan Allah s.w.t. terhadap ahli al-haq. Semoga Allah s.w.t. terus membantu golongan ahlus-sunnah dalam menolak kesesatan ahl tajsim biarpun berlindung di balik nama salaf.

perKataan anda sebagai permulaan:-

Apa yang nampak pada saya bahwa asya'irah ( muta’awwilah mau pun mufawwidhah) mereka terlalu banyak membahas perkataan "Jihah" (arah), "Makan" (tempat), dan perkataan-perkataan lain yang tidak pernah disebutkan di dalam al-Quran dan sunnah maupun disebutkan oleh para salafus soleh..

Jawaban saya:-

Memang benar, bahkan bukan Al-Asya’irah, malah salafus-soleh pun majoritasnya apakah yang manhaj ta’wil ataupun tafwidh. Kalau saja anda baca artikel2 saya di atas, memang anda jugs tau toh sudah dinukilkan. Maka rujuklah kembali, agar memberikan komentarnya secara lebih tepat.

Kesimpulan anda bahawasanya hanya Al-Asya’irah saja yang muta’awwilah dan mufawwidhah adalah tidak tepat, sama seperti klaim rujukan utama golongan yang ngaku salafi modern iaitu Ibn Taimiyyah. seAndainya mereka membaca sendiri buku2 salafus-soleh, tanpa taqlid kepada kesimpulan Ibn Taimiyyah, nescaya mrk akan berputar balik daripada kesimpulan ini.

Sudah sy nukilkan dlm artikel2 sy sebelum ini, bahkan ratusan ulama’ telah menukilkan perkataan2 salafus-soleh yg tafwidh dan ta’wil, dalam kitab2 mereka, agar mrk yg mempunyai mata membaca secara jelas, memang salafus-soleh dan al-asya’irah sama saja dengan antara kedua manhaj tersebut. Cuma, mereka yg sakit matanya akan terus mengingkari sinar cahaya mentari di siang hari.

Benarkah hanya Al-Asya’irah [yg mentafwidh, menta’wil] yang membicarakan tentang jihhah (arah) dan membicarakan tntang makaan (tempat), dan tanpa terlebih dahulu di lakukan salafus-soleh ???

Alangkah baiknya bagi penuntut ilmu tidak terperosok dalam kesalahan dari kesimpulan Ibn Taimiyyah dalam masalah ini. Alangkah malang para pengklaim menolak taqlid tetapi dalam waktu yg sama masih bertaqlid, malah kepada Ibn Taimiyyah pula tuh… (khususnya dalam masalah mutasyabihat yg padahal beliau dikritik oleh majoritas ulama’ Islam selain beliau dlm masalah trsebut)

Baiklah, supaya adil, bagi mereka yg ingin menggunakan mata untuk melihat, dan akal untuk berfikir dan merenung, maka alfaqir yg penuh kehinaan ini cuba kumpulkan kembali perkataan2 salaf yg jelas sama dgn golongan Al-Asya’irah dalam empat perkataan tersebut.

Secara ringkas:-

- Contoh Tafwidh Salaf (sbnrnya sudah byk dalam artikel sebelumnya, Cuma apakah di baca atau tidak, itu saja. kalau Belum membaca semua artikel sudah komen. Ini yang jadi problem):-

Sebelum ke contoh, kita baca dulu komentar Al-Qaradhawi dlm masalah ini.

Dr. Al-Qaradhawi sendiri mengatakan bahwa: "Realitasnya, bagi siapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahwa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan makna apapun (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh). "Perkara ini jelas bahkan, hampir sampai tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang menyendiri)…" (fusulun fil aqidah 40-41)

Maksudnya, manhaj tafwidh makna adalah muttafaq ‘alaihi sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah. Hanya saja mrk yg memahami salaf dgn kaca mata Ibn Taimiyyah saja akan berlomnba lomba untuk menolak tafwidh makna karana tafwidh makna juga adalah bentuk ta’wil, sedangkan keinginan Ibn Taimiyyah adalah tdak ta’wil demi menetapkan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat sebagaimana sebagian ulama pendahulu kaum Hanabilah yg dikritik oleh Imam Ibn Al-Jauzi sendiri dalam kitab Daf’u Syubah At-Tasybih.

-Contoh Ta’wil Salaf:-

Ta’wilan Saidina Ibn Abbas r.a. (seorang sahabat. Lebih salaf daripada yang ngaku salafi hari ini yg memang tidak salaf ):-

Saaq dalam ayat Al-Qur’an:-

Saidina Ibn Abbas r.a. menta’wilkan penyingkapan saq sebagai: menyingkap beban (Fathul Bari 13/428)

Bahkan, Imam At-Tabari juga meriwayatkan ta’wil ini daripada sebagian para sahabat dan tabi’in (tafsir At-Tabari 29/38)

Mereka adalah salaf wahai para salafi. Mrk pun ta’wil nas-nas mutasyabihat wahai mereka yang mengerti..

Saidina Ibn Abbas r.a., Imam Mujahid, Imam Qatadah dan Imam Sufyan menta’wilkan perkataan bi aydin dengan makna quwwah… (rujuk tafsir At-Tabari 7/27)

Adakah pengaku salafi modern berani mengklim Saidina Ibn Abbas r.a. dan sebagainya adalah jahmiyyah krn beliau r.a. juga menta’wilkan nas mutasyabihat? Hati2lah sebelum memilih mazhab dan ikutan…

Ta’wil Imam Ahmad ra.:-

Dalam ayat Jaa Rabbuka beliau menta’wil: datang pahalaNya… (rujuk Al-Bidayah wa An-Nihayah 10/327 dgn sanad yg kuat)

Ta’wilan Imam Al-Bukhari r.a.:-

Beliau menta’wilkan dhihak dengan rahmat. (Al-Asma’ wa As-Sifat 470, dan Fath Al-Bari 6/40)

Ta’wil Imam Malik r.a.:-

Beliau menta’wil Yanzil (makna dari sudut bahasa: turun) Rabbuna… sebagai: turun urusan/perintahNya. (Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi: 8/105)

Ta’wilan Imam Sufian At-Thauri r.a.:-

Beliau menta’wilkan ayat kebersamaan Allah dengan ilmu Allah (Siyar A’laam An-Nubala’: 7/274)

-Contoh Salaf Menafikan Lafaz Makaan (Tempat) drp Allah:

Al-Imam Saidina Ali k.r.w.j. pernah berkata:

كان- الله- ولا مكان ، وهو الان على ما- عليه- كان اهـ. أي بلا مكان

“Sesungguhnya Allah s.w.t. itu tidak bertempat. Dia sekarang dalam keadaan seperti Dia sebelum ini (iaitu tetap qadim dan abadi tanpa bertempat)”. (Al-farq bainal Firaq karangan Abu Mansur: 333)

Imam Abu Hanifah r.a. (150H) berkata:

كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق

Allah s.w.t. itu wujud tanpa bertempat sebelum dia menciptakan makhluk. (Al-Fiqh Al-Absath: 25)

Imam As-Syafi’e r.a. (204 H) berkata:

إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان

“Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, seperti sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya.” (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Imam Al-Lughowi (ahli bahasa Arab) Ibrahim Az-Zujjaj (311 H) berkata:

العلي : هو فعيل في معنى فاعل ، فالله تعالى عال على خلقه وهو عليٌّ عليهم بقدرته ، ولا يجب أن يذهب بالعلو ارتفاع مكاني ، إذ قد بينا أن ذلك لا يجوز في صفاته تقدست...

Maksudnya: Ketinggian ialah, fa'iil yang bermakna yang melakukan. Maka Allah s.w.t. itu Maha Tinggi atas makhluk-makhlukNya, iaitu Dia Maha Tinggi atas makhluk-makhlukNya dengan kekuasaanNya. Maka tidak perlu memahami ketinggian (Allah s.w.t.) dengan maksud ketinggian dari sudut tempat. Ini kerana seperti yang kita jelaskan bahawasanya ketinggian dari sudut tempat tidak boleh bagi sifat-sifat Allah s.w.t. yang Maha Suci. (tafsir Asma' Allah Al-Husna m/s 48)

Beliau berkata lagi:

الله تعالى عال على كل شىء، وليس المراد بالعلو: ارتفاع المحلِّ، لأن الله تعالى يجل عن المحل والمكان، وإنما العلو علو الشأن وارتفاع السلطان

Allah s.w.t. Maha Tinggi atas segala sesuatu. Bukanlah maksud ketinggian Allah s.w.t. itu ialah ketinggian dari sudut tempat, kerana Maha Suci Allah s.w.t. dari menempati ataupun bertempat. Allah s.w.t. itu Maha Tinggi, keagunganNya yang Tinggi dan kekuasaanNya yang tinggi. (tafsir Asma' Allah A;-Husna m/s 60)

Perkataan2 Salafus-Soleh yang Menafikan Jihhah (Sudut) Bagi Allah:-

Imam Abu Hanifah r.a. berkata:-

قال الإمام أبو حنيفة النعمان بن ثابت: ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة ، حق

Pertemuan dengan Allah s.w.t. bagi ahli syurga tanpa kaifiyat, tanpa tasybih dan tanpa arah (jihhah) adalah benar (Al-Washiyah: 4)

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga:

وتعالى - أي الله - عن الحدود والغايات والأ ركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات"

“Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada semua had, sepadan, anggota, dan alat. Dia tidak tercakup oleh sudut yang enam (tidak bertempat).” (Aqidah Tohawiyyah)

وقال الحافظ محمد بن حبان ( ٣٥٤ ه) صاحب الصحيح المشهور بصحيح ابن حبان ما نصه: "الحمد لله الذي ليس له حد محدود فيحتوى، ولا له أجل معدود فيفنى، ولا يحيط به جوامع المكان ولا يشتمل عليه تواتر الزمان"

Imam Ibn Hibban r.a. (354 H) berkata: “Segala puji bagi Allah s.w.t. yang tidak mempunyai batasan yang membatasinya lalu meliputinya, dan tiada bagiNya masa yang terbatas yang akan menyebabkan Dia fana, dan tiada tempat yang dapat meliputiNya, dan tiada masuk dalam lingkaran masa. (As-Siqat: 1/1)

Imam Ibn Hibban (354 H) berkata:-

كان- الله- ولا زمان ولا مكان

Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak tercakup tempat dan zaman/masa” (Al-Ihsan fi tartib sahih Ibn Hibban: 4/8)

Imam Abu Sulaiman Ahmad Al-Khitobi r.a. (388 H) berkata:

: وليس معنى قول المسلمين إن الله على العرش هو أنه تعالى مماس له أو متمكن فيه أو متحيز في جهة من جهاته

"Bukanlah makna perkataan kaum muslimin bahwa Allah s.w.t. atas Arasy itu bahwa Dia menyentuhnya atau menetap di atasnya, atau mengambil tempat daripada salah satu sudut daripada sudut-sudutnya… (A'lamul Hadith: 2/147)

Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari r.a. (324 H) berkata:

كان الله ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان

Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat. (tabyiin kazbul muftari: 150)

Telah berkata Imam Abu Mansur Al-Maturidi r.a. (333 H):

إن الله سبحانه كان ولا مكان

"Sesungguhnya Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat…Dia wujud sekarang sama seperti wujudNya sebelum ini, (At-Tauhid karangan Imam Maturidi: 69)

قال الشيخ أبو بكر محمد بن إسحق الكلاباذي الحنفي (385 هـ) في بيان عقيدة الصوفية ما نصه : ( اجتمعت الصوفية على أن الله لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان ) التعرّف لمذهب أهل التصوف

Imam Al-Kalabazi (385 H) berkata tentang aqidah para sufi (sejak dari zaman salafus soleh): Telah ijma' dalam kalangan sufi bahawasanya Allah s.w.t. itu tidak bertempat dan tidak dilingkari oleh zaman/masa. (At-Ta'arruf : 33)

Hukum Mereka yang Menisbahkan Tempat Bagi Allah s.w.t menurut Salaf:-

Sheikh Ibn Hajar Al-Haithami berkata: "Ketahuilah bahawasanya Imam Al-Qarafi dan sebagainya telah menceritakan bahawasanya, Imam As-Syafi'e, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Hanifah berkata, telah kafir orang yang berkata Allah s.w.t. itu bertempat (ada posisi tempat), Allah itu berjisim (ada rupa dan kaifiyat)…" (Al-Minhaj Al-Qawim: 224)

Nah, jelas sekali salafus-soleh sendiri ada yg menggunakan lafaz jihhah dan makaan malah menolaknya sama sekali untuk dinisbahkan kepada Allah s.w.t.. Golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah (majoriti umat Islam) yang merupakan pewaris ilmu dan manhaj kebenaran salafus-soleh hanya mengembangkan penggunaannya dalam rangka menolak kesesatan fahaman tajsim yang semakin berkembang mengikut peredaran zaman .

di Antara kelicikan golongan mujassimah untuk menyembunyikan ide tajsim mereka adalah dengan menghilangkan pembahasan jihhah (arah) dan makaan (tempat) daripada para penuntut ilmu Islam agar mereka yang tidak faham perbahasan jihhah(arah) dan makaan (tempat) ini tidak menyadari kesesatan tajsim mereka. Demi Allah… Allah s.w.t. tidak akan membiarkan cahaya kebenaran padam dengan pendustaan golongan yang batil.

Oleh sebab itu, munculnya para ulama’ yang terus membongkar kesesatan faham tajsim seperti Imam Ibn Al-Jauzi sendiri walaupun pelaku tajsim yang beliau kritik adalah dari kalangan penganut mazhab Hanbali seperti beliau sendiri yang bermadhab hambali. Pada ketika itu, tiada ta’asub kepada kebatilan, biarpun sesama penganut mazhab hambali, karana penganut mazhab jika tidak mengikut manhaj guru mereka, maka mereka adalah pendusta terhadap imam mazhab mereka. Inilah tujuan asal Imam Ibn Jauzi mengarang kitab Daf’ Syubah At-Tasybih

Mengenai Perkataan Imam As-Syinqiti, maka saya simpulkan dua permasalahan, kemudian saya akan jelaskan aqidah beliau pula:-

Pertama: Masalah dhahir ayat Mutasyabihat

Wahai tuan, semoga Allah s.w.t. membantumu dan kita semua dalam memahami kebenaran.

Kalau anda baca kembali surah Ali-Imran ayat ketujuh, anda akan faham, ayat-ayat Al-Qur’an ini ada dua jenis iaitu muhkamat dan mutasyabihat. Ayat-ayat muhkamat adalah ayat yang jelas maknanya (berdasarkan tafsiran kebanyakkan ulama’) sedangkan ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat yang tidak jelas makna atau maksudnya.

Apa perbedaan antara muhkamat dengan mutasyabihat? Bedanya adalah pada makna dan maksudnya. Kalau muhkamat, maknanya mudah difahami berdasarkan dhahir lafadnya. Ini dinamakan makna dhahir. Kalau mutasyabihat, maknanya (yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.) sukar difahami berdasarkan lafad dzahirnya. Maka, terkadang, makna-makna dhahir bagi lafad tersebut bukanlah apa yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Oleh karena itu, ayat-ayat mutasyabihat tidak difahami berdasarkan lafad dhahirnya atau maknanya dari sudut bahasa. Sebab itu, ayat-ayat mutasyabihat mempunyai ta’wilnya (makna lain selain daripada makna dhahirnya).

Oleh sebab itulah, Allah s.w.t. menyebut di akhir ayat tersebut, hanya Allah s.w.t. saja mengetahui ta’wil bagi ayat-ayat mutasyabihat tersebut. Maknanya, ayat-ayat mutasyabihat itu bukan difahami dengan makna dhahir karana ada ta’wilnya menurut Allah s.w.t.. Fahamilah wahai tuan. Hanya Ibn Taimiyyah saja berupaya menolak femahaman ini dengan mengatakan:ta’wilahu itu bukan makna lain, tetapi kaifiyyatnya. Saya malah seluruh ahli bahasa Arab pun tidak mengerti hal itu, berdasarkan ilmu bahasa apa yang Ibn Taimiyyah gunakan, di mana arti ta’wil dinafikan dari makna asalnya,yakni memalingkan lafad dari maknanya secara sudut bahasa kepada makna lain, lalu ibnu taemiyyah mengatakan, ta’wilahu dalam al imran [7] maksudnya adalah tentang kaifiyyat. Semua salafus-soleh dan khalaf (ahlus-sunnah) memahami makna ta’wil itu adalah: memalingkan lafad dari maknanya secara sudut bahasa kepada makna lain dengan adanya petunjuk.

Jelaslah menurut Allah s.w.t. sendiri, nas-nas mutasyabihat ada maknanya yang bukan makna dhahirnya. Tidak cukup dengan itu?? Nah, renungkan pula perkataan salafus-soleh sebelum termenung lebih panjang lagi…

Imam An-Nawawi berkata:

“Mazhab jumhur salaf dan sebagian ulama’ mutakallimun (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah): Seseorang mesti beriman bahawasanya ayat-ayat tersebut (mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t., sedangkan makna dhahirnya yang diketahui pada hak kita (femahaman kita) bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..” (Syarah Sahih Muslim 6/36)

Imam Ibn Kathir (murid Ibn Taimiyyah) berkata:

:jalan salaf-soleh pada pembahasan ini (nas-nas mutasyabihat seperti istiwa’ dan sebagainya) iaitu mam Malik, Imam Auza’ie, Imam At-Thauri, Imam Al-Laith, Imam As-Syafi’e, Imam Ishaq, Imam Ahmad, Imam Ishaq bin Rahbaweih dan sebagainya dari kalangan ulama’ Islam dahulu dan kemudian:yaitu melaluinya (membacanya) sebagaimana datangnya (tetapkan lafaznya) tanpa (menetapkan) takyiif, tanpa tasybih, tanpa ta’thil (menolak lafad itu). Sedangkan, makna dhahir yang difahami dengan akal golongan musyabbihah adalah ternafikan daripada Allah s.w.t..” (Tafsir Ibn Kathir 2/112)

Jelaslah menurut Imam Ibn Kathir bahawasanya salafus-soleh menafikan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat yang mana itu hanya muncul daripada akal-akal golongan musyabbihah (mujassimah).

Imam Al-Juwaini ketika menceritakan tentang aqidah Salaf:

“Salaf-Soleh berpegang bahawasanya tidak ta’wil dan tidak menetapkan dhahir dengan maknanya, lalu menyerahkan maksudnya kepada Allah s.w.t..”. (Al-Aqidah Al-Nizhomiyyah: 32 dan Iljam Al-Awam: 95)

Inilah manhaj salafus-soleh wahai para pencari kebenaran. Mereka dengan memahami ayat ketujuh daripada surah Ali Imran tersebut, secara jelas menafikan makna dhahir yang muncul berdasarkan femahaman kita dari sudut bahasa, sebagaimana yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Inilah kesepatakan antara ulama’ salaf dengan khalaf dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah.

Siapa yang bisa menolak pendirian salafus-soleh ini? Imam Malik, Imam Auza’ie, Imam At-Thauri, Imam Al-Laith, Imam As-Syafi’e, Imam Ishaq, Imam Ahmad, Imam Ishaq bin Rahbaweih dan sebagainya lebih salaf dan memahami salaf daripada Ibn Taimiyyah dan Muhammad Amin As-Syinqithi. Siapalah Ibn Taimiyyah dan As-Syinqithi di banding para ulama’ yang menolak tajsim secara jelas termasuk salafus-soleh. Kalau mahu faham salafus-soleh, ya mesti merujuk salafus-soleh, bukan yang ngaku salafi yang bertentangan dengan salaf sebenar.

Adapun yang tertolak adalah femahaman tajsim yang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir berdasarkan penggunaannya dalam bahasa Arab seperti yadd adalah anggota[organ] sesuatu lalu boleh menterjemahkan dengan tangan, istiwa sebagai duduk dan menetap dan sebagainya yang jelas sesat menurut salaf dan khalaf.

ANDA BERKATA:

Bukankah sudah jelas hadis-hadis nabi mengatakan Allah di atas 'ArasyNya, kenapa perlu bahas lagi? Kalaulah sekiranya benar dan memang Allah itu betul-betul di atas 'Arasy sebagaimana yang Dia kehendaki, adakah kita masih hendak menafikannya?

JawaBan Al-Faqir :-

Memang sudah jelas hadith-hadith tersebut secara riwayatnya, tetapi maknanya adalah dzonni yang juga menurut salaf dan khalaf sebagai mutasyabihat. Bukan saya seorang DIRI yang membahasnya, bahkan terlalu banyak ulama’ salaf dan khalaf membahasnya, malah mereka tidak mau memahami lafad-lafad mutasyabihat dengan makna dhahirnya.

Adapun yang tidak jelas adalah femahaman anda tentang hadith-hadith yang dinukilkan oleh anda. Lihat bagaimana para ulama’ salaf dan para ahlul-hadith yang meriwayatkan nas-nas mutasyabihat ini dalam kitab-kitab mereka, mereka secara aqidah menafikan “Tempat” daripada Allah s.w.t.. Hanya Ibn Taimiyyah dan pengikutnya (At-Taimiyyun Al-Mutasalliffun) saja yang tidak faham hakikat ini akhirnya terperosok memahami nas-nas mutasyabihat dengan konsep tajsim yang telah terlebih dahulu diamalkan oleh sebagian pendahulu hanabilah (demikian menurut Ibn Al-Jauzi).

perKataan anda seolah-olah begitu yakin dan idea padahal banyak nukilan2 drpd salaf-soleh yang bertentangan dengan faham anda:-

Perkataan anda:

Janganlah kita memikirkan bagaimana atau mempersoalankannya, inilah yang dimaksudkan dengan sabda baginda:

تفكروا في آلاء الله ، و لا تفكروا في الله عز وجل

Jawaban Al-Faqir :

Betul… tiada seorang pun memikirkan bagaimana atau mempersoalkannya, tetapi yang dibahas di sini adalah lafad-lafad mutasyabihat tersebut, yang mana berdasarkan ilmu bahasa Arab dan akal, dhahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Hadith yang disebut tak ada kaitan langsung dengan bahasan nas-nas mutasyabihat. Malah, pembahasan tentang nas-nas mutasyabihat terlalu banyak dibahas oleh ulama’-ulama’ karena ingin membasmi kesesatan mujassimah.

Saya teringat, bagaimana pendeta2 Kristian pun tidak membenarkan penganut Kristian memikir tentang kemustahilan konsep trinity walaupun secara akalnya, konsep tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

Kalaulah para pendeta Kristian berhujah dengan hadith yang digunakan oleh anda dengan maksud mencegah penganut Kristian untuk memikirkan konsep trinity, hakikatnya para pendeta tersebut tetap sesat biarpun sandarannya adalah hadith, kerana digunakan dengan maksud yang salah.

Golongan sesat seperti mujassimah juga hampir sama dengan manhaj pendeta Kristian yang mencoba menjauhkan awam daripada memahami konsep ketuhanan Allah s.w.t. dengan kewarasan akal yang murni, dalam rangka untuk menyembunyikan kesesatan mereka. Kalau begitu, tidak akan ada seorang pun dari kalangan ulama’ ahlus-sunnah yang berdiri untuk menentang kesesatan firaq (golongan2) sesat terdahulu dan terkini.

anda berkata lagi:-

Jawaban :…

Aqidah Imam At-Tohawi sudah jelas mengatakan Allah s.w.t. tidak bertempat dan tidak ada pada posisi manapun. Sudah sy nukilkan tadi.

Adapun Ibn Abi Al-Izz bukan mensyarahkan Aqidah Tohawiyyah, tetapi mentahrif nya (menyelewengkan makna asal Imam At-Tohawi) jika dibandingkan “syarah” Ibn Abi Al-Izz dengan syarah-syarah Aqidah Tohawiyyah sebelum dan selepas beliau seperti syarah Imam Al-Syaibani, Imam Al-Ghanimi dan sebagainya. Ibn Abi Al-izz menyalahi mazhab imamnya iaitu Imam Abu Hanifah yang secara kuat menolak faham tuhan bertempat, dengan mengikut mazhab Ibn Taimiyyah dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini.

Saya menambah dalam terjemahan anda sebagaimana ungkapan para mujassimah sebelum ini iaitu: “Allah berada di atas Arasy”.

Istilah “berada” dalam bahasa Melayu yang digunakan oleh mujassimah bangsa ini untuk membuat keliru orang-orang awam yang tidak faham istilah asal dan uslub hadith-hadith mutasyabihat tersebut.

‘Ala dan Fauqa (atas) itu ada dua jenis:

Ketinggian Hissi (atas dari sudut tempat).

Ketinggian Maknawi (atas dari sudut status dan kedudukan)

Allah s.w.t. fauqa Al-Arasy hatta fauqa untuk makhluk juga tidak semestinya di maksud (malah tidak layak di maksud) Allah berada di atas Arasy.

Dari mana datang perkataan “berada” wahai mujassimah?

Sedekat-dekatnya arti kata “berada” dalam bahasa Arabnya adalah “kaunuhu ala” atau “bizatihi” (istiwa bizatihi).

Tiada ada satu pun antara kedua lafad ini ( kaunuhi atau bizatihi) disebut dalam ayat-ayat atau hadith-hadith fauqiyyah. Jadi, kelicikan mujassimah modern adalah dengan menambah ungkapan “berada” untuk memaksa orang-orang jahil memahami nas-nas mutasyabihat yang membawa ketinggian (fauqiyyah) Allah s.w.t. dengan makna ketinggian hissi (tempat).

Semoga Allah s.w.t. membalas pendustaan mereka atau memberi hidayah kepada para mujassimah yang terus menipu orang-orang awam.

Imam Ibn Jauzi r.a. juga menolak mereka yang memahami ketinggian Allah s.w.t. dengan makna keberadaan zat Allah di atas Arasy atau dalam bahasa Arab, bid’ah penambahan “berada” dalam nas-nas ketinggian Allah ini, adalah dengan ungkapan “bizatihi” (dengan zatNya). Penggunaan dan penambahan istilah bizatihi (dengan zatNya) sama dengan penambahan istilah “berada” dalam penggunaan bahasa indo.

Kata Imam Ibn Jauzi r.a.:-

وقد حمل قوم من المتأخرين هذه الصفة على مقتضى الحس فقالوا: "استوى على العرش بذاته" وهي زيادة لم تنقل إنما فهموها من إحساسهم وهو أن المستوي على الشئ إنما تستوي عليه ذاته"

Maksudnya: “Sebagian golongan mutakhir (mujassimah) memahami sifat-sifat ini dengan makna hissi (ketinggian bertempat) maka mereka berkata: “Allah bersemayam di atas Arasy dengan zatNya” (ungkapan ini sama dengan perkataan mujassimah di belahan Nusantara yg menggunakan istilah “Allah berada di atas Arasy). Sedangkan, penambahan tersebut (bizatihi, saya tujukan juga kepada mereka yg menambah perkataan “berada” bagi mujassimah di Nusantara) tidak pernah disebut (dalam Al-Qur’an dan Hadith). Hanya, mereka (mujassimah dulu dan kini, Arab dan ‘A’jam) memahaminya daripada penggunaan pancaindera mereka, bahawasanya seseorang bersemayam atas sesuatu, maknanya bersemayam (duduk) dengan dzatnya…” (Daf’ Syubah At-Tasybih)

Malah, Imam Az-Zahabi juga ikut mengkritik mereka yang menambah lafaz “bizatihi” (dengan zat Allah) dalam perkataan-perkataan mujassimah ketika membincangkan ayat istiwa’ dalam kitab siyarnya.

Na’uzubillah bagi mereka yang menambah2 apa yang tidak warid (disebut) dalam Al-Qur’an dan Hadith lalu menggunakannya untuk menyesatkan orang-orang awam. Allahumma ihdihim…

perKataan anda:-

Bukti rasulullah sendiri mengatakan Allah di atas ‘Arasy sebagaimana sabda baginda:

إِنَّ اللَّهَ فَوْقَ عَرْشِهِ وَعَرْشُهُ فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ

“Sesungguhnya Allah berada di atas ArasyNya dan ArasyNya berada di atas langit-langitNya”. (Riwayat Abu Daud, no: 4101)

Dalam riwayat lain:

والله فوق العرش يعلم ما أنتم عليه

Jawaban al-faqir :-

Jadi? Apa masalahnya dengan riwayat ini? Siapakah yang tidak beriman dengan hadith-hadith ini. Tetapi masalahnya adalah pada mujassimah. Mengapa memahami dalil-dalil ini dengan makna hissi iaitu Allah berada di atas Arasy, sedangkan fauqiyyah (keatas) itu tidak semestinya difahami dengan makna hissi karena ketinggian maknawi adalah lebih tepat dan inilah femahaman ahlus-sunnah wal jamaah sejak zaman salaf sehingga khalaf.

itu Sama dengan ungkapan ini:-

“Sultan di atas rakyat”.

Adakah sultan itu bertempat atau duduk di atas rakyatnya? arti Ini tidak difahami melainkan oleh orang yang hilang kewarasan dan tidak memahami uslub bahasa dan penggunaannya saja. Janganlah terus sesat dan menyesatkan.

Siapa yang mewajibkan kita memahami ketinggian dengan makna hissi sedangkan berdasarkan semua dalil2 yg kita nukilkan tadi, semuanya menunjukkan salafus-soleh dan khalaf menolak konsep “tuhan bertempat di atas langit” yang merupakan aqidah fir’aun ketika melawan Nabi Musa a.s..

Masalahnya bukan pada nas-nas mutasyabihat yang diriwayatkan dengan benyak tanpa memahami maknanya. Sebagaimana himar yang memikul asfar (buku-buku pendeta).

tidak Semua Hadith yang Sahih Sanadnya itu Ditetapkan Makna dhahirnya

Suatu yang tidak jelas di bagi orang-orang awam dan sebagian penuntut ilmu yang berguru dengan buku semata, bahawasanya dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah mengandung nas-nas mutasyabihat yang mana dhahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Ia hadir dalam bentuk kiasan atau secara hakikat yang hanya diketahui maknanya oleh Allah s.w.t..

Kalaulah semua orang yang menggunakan dhahir hadith sahih dianggap sebagai pengikut kebenaran, sudah tentu golongan yang mengklaim dirinya menyatu dengan tuhan (hulul atau ittihad) juga dianggap sebagai pengikut kebenaran kerana mereka mengklaim berhujah dengan makna dhahir yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari yang berbunyi:

وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا

Maksudnya: Firman Allah s.w.t. dalam hadith qudsi: "…sekiranya hambaku sentiasa mendekatkan dirinya kepadaKu dengan amalan-amalan sunat (setelah amalan wajib dilaksanakan) maka (sehingga setelah itu) Aku akan mencintainya. Jika Aku telah mencintainya, maka Aku adalah pendengarannya yang dia mendengar dengannya, Aku adalah penglihatan yang dia melihat dengannya, Aku adalah tangan yang dia menggunakannya dan Aku adalah kaki yang dia gunakan untuk berjalan dengannya…" (Hadith riwayat Al-Bukhari no. 6021)

Adapun jika seseorang berpegang dengan hadith ini secara dhahir, nescaya dia akan mengikut faham sesat golongan hulul dan ittihad yang mengklaim Allah bersatu dalam dirinya. Ini suatu kesesatan yang nyata, biarpun mengklaim menggunakan hadith yang sahih juga. karena bukan semata mata masalah hadith itu sahih , tetapi adakah makna hadith tersebut suatu jelas atau samar.

Imam Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari ketika mensyarahkan hadith tersebut mendatangkan empat makna yang mana kesemuanya adalah kiasan bagi perkataan-perkataan tersebut kerana "makna dhahir" daripada nas tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

Imam Ibn Hajar berkata pada permulaan ulasannya tentang lafad hadith tersebut:

وَقَدْ اُسْتُشْكِلَ كَيْفَ يَكُونُ الْبَارِي جَلَّ وَعَلَا سَمْعَ الْعَبْدِ وَبَصَرَهُ إِلَخْ ؟

Maksudnya: "Maka sungguh berlaku kemusykilan bahawasanya: bagaimana Allah menjadi pendengaran dan penglihatan hambaNya?..."

Kemudian Imam Ibn Hajar r.a. sendiri menjelaskan bahawasanya dhahir lafad tersebut membawa kemusykilan dan membawa kepada arti bahwa Allah s.w.t. menjadi pendengaran dan penglihatan hambaNya yang mustahil bagi Allah s.w.t..

Oleh karena itu, setelah itu beliau mengulas bahawasanya lafadh tersebut bukanlah dengan maknanya dari sudut bahasa, atau dari sudut dhahir, tetapi dengan makna kiasan atau perumpamaan yang menunjukkan pemeliharaan Allah s.w.t. atas anggota hambaNya dan sebagainya. silahkan rujuk Fath Al-Bari dalam syarah tentang hadith tersebut.

Beliau juga merujuk perkataan Imam At-Thufi yang berkata:

اِتَّفَقَ الْعُلَمَاء مِمَّنْ يُعْتَدّ بِقَوْلِهِ أَنَّ هَذَا مَجَاز وَكِنَايَة عَنْ نُصْرَة الْعَبْد وَتَأْيِيده وَإِعَانَته

Maksudnya: "Telah sepakat ulama' bahawasanya perkataan tersebut adalah majazi dan kiasan dengan maksud bantuan Allah atas hamba tersebut dan pembelaan serta pertolonganNya ke atasnya." (fath Al-Bari)

Ini jelas menunjukkan ada sebagian nas-nas hadith walaupun sahih, tetapi hadir dalam bentuk mutasyabihat yang mana dhahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Hanya karena kejahilan dan ta'assub saja, seseorang itu tidak dapat memahami hakikat ini, lalu berusaha keras menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. dengan hadith Al-Jariyyah yang juga sama kedudukannya dengan hadith Al-Bukhari ini (iaitu dari kalangan nas-nas mutasyabihat).

Oleh karena itu, suatu pendirian yang sangat jelas apabila berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat adalah tidak memahaminya dengan makna dhahirnya.

Hal ini dijelaskan sendiri oleh Imam Hasan Al-Banna sebagaimana yang dinukikan lalu di setujui oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam bukunya fusulun fi Al-Aqidah. Imam Hasan Al-Banna menyebutkan:

“Sesungguhnya, menetapkan makna dhahir (bagi nas-nas mutasyabihat) adalah suatu Tajsim (menjisimkan Allah) dan Tasybih (menyamakan Allah dengan makhluk) kerana dhahir lafaz tersebut adalah apa yang telah diletakkan makna baginya (berdasarkan ilmu bahasa Arab itu sendiri).

"Maka tidak ada makna ‘yad’ (tangan) secara hakikat (secara dhahir atau secara makna lughowinya) kecuali anggota badan yang kita ketahui dan begitu juga selainnya (seperti Allah fi As-Sama' dll).

"Maka mazhab As-Salaf ttidak berpegang secara dhahir pada ayat dan hadith tersebut dan tidak langsung menyentuh dan membahas mengenainya sama sekali”

Beliau berkata lagi: "Salaf dan khalaf sepakat bahawasanya yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. melalui nas-nas mutasyabihat bukanlah dengan makna dhahirnya…"

Ditulis dalam Majmuk Rasa'il Imam As-Syahid Hasan Al-Banna pada kitab Al-Aqoid m/s 408-418 yang dinukilkan dalam fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Al-Qaradhawi m/s: 34.

Oleh karena itu, Imam Ibn Al-Jauzi sangat getol mengkritik sebagian pengaku pengikut Imam Ahmad bin Hanbal namun berfaham musyabbihah dan mujassimah yang menisbahkan faham tersebut kepada Imam Ahmad r.a..

Beliau berkata dengan lantang:

"Janganlah kamu melakukan bid’ah terhadap mazhab ini (Hambali) yang padahal kalian bukan daripada mazhab ini iaitu membicarakan hadith (yang mutasyabihat) lalu menetapkan hadith secara dhahirnya… Jika siapa pun yang mengklaim : "Allah bersemayam dengan DzatNya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah sesuatu yang terbatas dengan kebendaan (hissiyyat). Bahkan, kita tidak boleh mengabaikan neraca yang ditetapkan secara asal oleh syariat yaitu "akal" itu sendiri. Dengan "akal" jugalah kita mengenal Allah s.w.t. dan mengenal sifat qadimNya. Kalau kamu sekadar membaca hadith (menyebut lafadh) kemudian berdiam diri daripada membicarakannya (tidak memerinci lafad mutasyabihat) tersebut nescaya tidak akan ada orang yang mengingkari kamu. Masalahnya adalah, kamu menetapkannya (lafad mutasyabihat tersebut) dengan makna dhahirnya yang buruk (tidak layak bagi Allah). Janganlah kamu memasukkan (menisbahkan) kepada mazhab lelaki yang soleh lagi salaf (Imam Ahmad) ini dengan sesuatu yang bukan daripada mazhab itu sendiri. Kamu telah menutup mazhab ini (Imam Ahmad) dengan kain sesuatu yang buruk sehingga menyebabkan orang lain menyangka pengikut mazhab Hanbali sebagai Mujassim.

"(Keburukan) Kedua (Golongan Mujassimah yang berlindung di balik mazhab Hanabilah: Kamu katakan hadith-hadith tersebut sebagai mutasyabihat yang tiada orang yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian kamu berkata: "kita tetapkan maknanya dengan makna dhahirnya". Sangat mengherankan (femahaman kamu wahai mujassimah), di mana seolah-olah kamu mengatakan tidak ada yang mengetahui "makna" mutasyabihat melainkan Allah s.w.t. adalah makna dhahir itu sendiri (maksudnya: kalau memang makna mutasyabihat adalah makna dhahirnya, maka apa sebenarnya yang hanya diketahui oleh Allah saja ? Bukankah makna dhahir bagi istiwa' itu adalah duduk (yang membawa kepada tajsim)?". (Daf' Syubah At-Tasybih rujuk muqoddimahnya, oleh Imam Ibn Al-Jauzi r.a.).

Allahumma faqqihna fiddin wa 'allimna at-ta'wil…

Bagaimana Orang yang Tidak punya dasar Ilmu yang Kukuh Berinteraksi dengan Hadith-hadith ini ?

Semua orang yang membaca hadith mengakui mengikut hadith. Malah, bukan golongan yang mengikuti kebenaran saja, tetapi, golongan syaadz yang tersesat daripada manhaj dan aqidah Islam yang sebenar seperti Muktazilah dan sebagainya juga mengakui mengikuti hadith-hadith Rasulullah s.a.w..

Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam kitab Al-Fatawa Al-Hadithiyyah menisbahkan perkataan Imam Ibn 'Uyainah : "Hadith itu menyesatkan kecuali kepada para fuqaha' (orang yang memahami hadith)".

Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam kitab tersebut lalu mensyarahkan perkataan tersebut:

"Sesungguhnya hadith-hadith Rasulullah s.a.w. sama seperti Al-Qur'an dari sudut di mana kedua-duanya mengandungi lafadz umum yang maknanya khusus begitu juga sebaliknya, bahkan ada juga yang mengandung nasikh mansukh yang tidak layak lagi beramal dengannya. Bahkan dalam hadith juga mengandungi lafad-lafad yang dhahirnya membawa kepada tasybih seperti hadith yanzilu Rabbuna… yang mana tidak diketahui maknanya melainkan golongan fuqaha' (yang dimaksudkan ahli fiqh di sini merangkum pelbagai jenis ilmu terutama ilmu aqidah dan fiqh itu sendiri).

"Berbeda dengan mereka yang sekrdar mengetahui yang dhahir daripada hadith-hadith (khususnya mutasyabihat) sehingga akhirnya dia (yang hanya faham hadith-hadith mutasyabihat dengan makna dhahir) pun sesat seperti yang berlaku pada sebahagian ahli hadith terdahulu dan masa kini seperti Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya." (Al-Fatawa Al-Hadithiyyah m/s 202)

Ini menunjukkan bahawasanya, tidak semua orang mampu berinteraksi dengan nas-nas daripada Al-Qur'an dan hadith tanpa mempunyai garis panduan dan ilmu yang mendalam untuk memandunya dalam berinteraksi dengan kedua sumber tersebut.

Wallahu a'lam..

Adapun tentang Imam Ibn Kathir, anda nukilkan sebanyak apa pun nukilan, tetapi tetap aqidahnya adalah tanzih, iaitu makna dhahir ayat-ayat mutasyabihat bukan yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Pendirian2 Ibn Jauzi juga jelas menolak faham mujassimah yang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir. beliau menulis kitab bernama "daf' syubah at-tasybih" lagi utk menolak mujassimah, yang saya kira seolah-olah hadiah utk Ibn Taimiyyah yang lahir selepas beliau (atau mungkin secara kebetulan).

Waah...anda menyuruh saya rujuk kitab Ad-Darimi, Ibn Khuzaimah dan Ibn Taimiyyah yang telah ditajrih oleh ratusan ulama lain dari sudut aqidahnya mereka? apa lebihnya dengan mereka bertiga di banding jutaan ulama' ahlus-sunnah wal jamaah sejak zaman sahabat sehingga zaman ini, yang berbeda dengan femahaman mereka bertiga ini?

Buku-buku Ibn Taimiyyah khususnya, bukan saya tidak pernah membacanya. Saya mulai mengenal pembahsan tauhid melalui kitab2 Ibn Taimiyyah. Malah, guru2 saya mengajarkan kitab2 Ibn Taimiyyah dari awal sampai akhir , begitu juga dengan kitab2 Ibn Qayyim Al-Jauziyyah. Saya besar dengan kitab2 mereka Kitab2 seperti Manhaj As-Sunnah, Risalah At-Tadammuriyyah dan sebagainya yang menjadi tulisan Ibn Taimiyyah sudah saya baca, . Apa lagi kitab2 Ibn Qayyim AL-Jauziyyah seperti Al-Fawa'id, Toriq Hijratain (sebagiannya), Ighasatul Lahfain, Zaad Ma'ad (sebagiannya), Ar-Ruh, I'laam Al-Muwaqqi'in (sebagiannya) dan sebagainya juga telah belajar daripada guru2 sy (semoga Allah bantu mereka dalam menerima kebenaran) .

Tetapi, hanya dengan kemurahan ALlah s.w.t., Allah s.w.t. menyelamatkan saya daripada terus "Ta'assub" sebagaimana yg telah berlaku pada sebagian penuntut ilmu yang tertutup pintu hati mereka (Allahumma iftah lahum).

Memang menjadi kegemaran mujassimah bertumpu dan berputar kepada beberapa buku seperti karangan Ad-Darimi, Ibn Khuzaimah dan Ibn Taimiyyah (serta karangan2 modern para pemuka wahhabi apakah bangsa Arab atau A'jam) lalu mengabaikan jutaan kitab2 ulama' ahlus-sunnah wal jamaah dari zaman ke zaman. Silsilah ilmu mereka terlalu sedikit bahkan terputus dan khazanah ilmu mereka hanya bagai setitis air di banding lautan khazanah ilmu para ulama' ahlus-sunnah wal jamaah (salafus-soleh, Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah).

Anda nukilkan pelbagai contoh ta'wilan atau anda namakan tafsir untuk menjauhi "ta'wil", tetapi dalam waktu yang sama anda menetapkan sebagai makna dhahir juga, adalah suatu kesesatan faham anda jika melihat keseluruhan siyyaq (konteks ayat) dan sibaq (kaitan dgn ayat sebelumnya). Saya bisa tunjukkan satu persatu, setiap ayat yang dipegang oleh mujassimah dengan makna dhahirnya, bahawasanya setiap ayat tersebut ,dan itu sama seperti ayat kebersamaan Allah tetapi ayat ini tidak dipegang dengan makna dhahirnya atau maknanya dari sudut hissiyyah.

Mungkin mujassimah mempunyai keterbatasan akal sehingga hanya faham berinteraksi dengan ayat ma'iyyah (kebersamaan) Allah saja dengan memakai konsep ta'wil, yakni dekat dengan ilmu (walaupun mereka tidak mengaku ini ta'wil, kerana kejahilan mereka tentang mustolahat dari sudut ilmu bahasa Arab dan kesengajaan mereka untuk menipu orang awam agar mereka dilihat lain dari golongan yang menta'wil (salafus-soleh dan Al-Asya'irah) yang mereka di salahkan dan di tuduh sebagai ta'thi), sedangkan ayat-ayat fauqiyyah dan kejisiman, mereka memahaminya dengan makna dhahir, sebagaimana difahami oleh golongan yang sesat

Mereka begitu, karena keta'suban kepada Ibn Taimiyyah, yang ta'asub kepada glullat hanabilah, yang ta'asub kepada mujassimah dan hasyawiyyah, lalu mati-matian memahami Tuhan di atas langit, duduk bersemayam di atas singsahsana, yang aqidah ketuhanan ini sama dengan aqidah orang-orang musyrikit ketika berkata: kami beriman dengan satu tuhan yang berada di langit dan enam tuhan yang berada di bumi.

Daripada kamu mengajak saya membaca buku-buku tulisan Ad-Darimi, Ibn Khuzaimah dan Ibn Taimiyyah yang sebagian besarnya sudah saya baca, sewaktu saya mengagumi mereka (kemudian hidayah Allah menyelamatkan saya), kamu juga bacalah banyak kitab ulama' lain yang lebih muktabar seperti:-

Al-Fiqh Al-Akbar karangan Imam Abu Hanifah, Syarh Fiqh Al-akbar oleh Sheikh Ali Al-Qari Al-Hanafi, Aqidah Tohawiyah oleh Imam At-Tohawi (bukan dgn syarah Ibn Abi Al-Izz yang syaz) dan syarah2nya yang mutkabar seperti syarah Imam Al-Syaibani dan Imam Al-Ghanimi, Al-Luma' karangan Imam Al-Asy'ari, At-Tauhid karangan Imam Al-Maturidi, Al-Asma' wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi, Tarikh Al-Tabari karangan Imam At-Tabari, Risalah An-Nizhomiyyah karangan Imam Al-Haramain, , Iljamul Awam karangan Imam Al-Ghazali, Risalah Al-Qusyairiyah oleh Imam Al-Qusyairi, Al-Farq bain Al-Firaq karangan Imam Al-Baghdadi, Hilyah Al-Auliya' karangan Imam Abu Nu'aim, Ittihaf Saadah Al-Muttaqin oleh Imam A-Zabidi, Kitab Daf' Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi Al-Hanbali, Fathul-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Syarah Sahih Muslim karangan Imam An-Nawawi, As-Saif As-Saqil karangan Imam As-Subki, Radd Muhtar ‘ala Durr al-Mukhtar oleh Ibn ‘Abidin al-Hanafi al-Dimasyqi dan kitab2 moden seperti Bara'ah Al-Asy'ariyyin karangan Imam At-Tabbani, Al-Kasyif As-Shoghir dan NAqd risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Sa'id Fudah, Naqd Qowa'id At-Tasybih oleh Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Qot'u Al-'Uruq Al-Wurdiyyah min sohib Al-Buruq An-Najdiyyah oleh Al-Hafiz Sheikh Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari, Kalimah fi As-Salafiyyah Al-Hadhirah oleh Imam Al-Allamah Sheikh Yusuf Ad-Dajawi, As-Salafiyyah Al-Mu'ashoroh: Munaqosyaat wa rudud oleh Sheikh As-Sayyid Abu Al-Hasanain Abdullah bin Abdul Rahman Al-Makki Al-Hasyimi, Mafahim yajib an tosohhah oleh Sheikh As-Syed Dr. Muhammad Alawi Al-Maliki, Al-Mizan Al-'Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab, Al-La Mazhabiyyah dan As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Sa'id Ramadhan Al-Buti, Fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dan sebagainya yang... masya Allah... tak bsa saya tulis semua yang masih banyak lagi..

Mrk ini jelas menolak fahaman tajsim dan mujassimah.

Salafus-soleh dan Al-Aya'irah berama dalam manhaj iaitu: makna dhahir nas-nas mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. oleh karena itu itu dinamakan mutasyabihat dan oleh sebab itu Allah s.w.t. memberitahukan dengan (firman)Nya bahwa ada ta'wil baginya. (Saya sudah nukilkan banyak perkataan salaf dan khalaf mengenainya. Hanya ta'asub saja yg buat orang tidak terima).

Adapun Ibn Taimiyyah, majoritas wahabi dan Mujassimah berpegang kepada: makna dhahir nas-nas khabariyyah yang dimaksudkan oleh Allah. Ibn Taimiyyah menganggap itu muhkamat, walaupun majoritas mujassimah masih menganggap mutasyabihat, tetapi terus menetapkan makna dhahirnya. Majoritas wahabi terpecah kepada dua. Ada yang menganggap nas itu muhkamat lalu ikut Ibn Taimiyyah dan ada yang anggap mutasyabihat lalu ikut mujassimah. Namun, kedua-duanya berpegang kepada konsep "makna dhahir".

Kalau fauq: maknanya bertempat berada di atas. padahal ada juga makna fauqiyyah maknawiyyah sebagaimana ayat kebersamaan, yang bisa difahami dengan makna kebersamaan maknawiyyah (ilmu Allah). Alangkah kelirunya mereka atau membuat keliru orang lain. Na'uzubillah.

Kalau yadd: maknanya mesti anggota [organ] daripada zat Allah iaitu tangan. yakni yadd tidak boleh dengan makna kiasan dan sebagainya. maka perlu belajar kembali ilmu bahasa Arab agar tahu bahasa Arab itu pun ada konsep yang namanya, kinayah, isti'arah dan majaz. Maka fahamilah.

Semoga Allah s.w.t. menjaga kita dari aqidah tuhan bertempat yang saya dapati daripada ajaran Ibn Taimiyyah dan pemuka2 mujassimah zaman moden ini. Saya bersama Saidina Ali r.a., Saidina Ja'far As-Sadiq, Imam Abu Hanifah, Imam As-Syafi'e, Imam Malik, Imam Al-Auza'ie, Imam At-Thauri, Imam At-Tohawi, Imam Al-Asy;ari, Imam Al-Maturidi, Imam Al-Baihaqi, Imam At-Tabari, Imam Ibn Hibban, Imam Al-Baghdadi, Imam Al-Ghazali, Imam Al-Haramain Al-Juwaini, Imam Al-Qusyairi, Imam Fakhruddin Al-Razi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam Ibn Kathir, Imam Az-Zahabi, Imam Al-Qurthubi, Imam Badruddin ibn Jama'ah, Imam Izzuddin bin Abdil Salam, Imam Al-Ramli, Imam Ibn Hajar Al-Haitami (yang meriwayatkan imam empat mazhab mengkafirkan mrk yg percaya tuhan bertempat), yang menyucikan Allah s.w.t. daripada tempat dan kejisiman, yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir (demikian riwayat Imam An-Nawawi, Imam Ibn Kathir dll), dan mensucikan ALlah s.w.t. daripada kesesatan golongan syadz seperti muktazillah, jabarriyyah, syiah, mujasssimah, musyabbihhah, hululiyyah, taimiyyyun dan sebagainya.

Cukuplah dengan mengulurkan tangan kepada as-sawadh al-a'zhom daripada terus terpinggir dengan kelompok syadz (yg di sangka oleh mrk ghuroba', padahal bukan ghuroba' tetapi syadz) kerana man syazza, syazza fin naar...

Na'uzubillah min zalik...Allahumma ihdina aj'ma'in...Amiin...

Nukilkan berapa banyak dalil anda tentang istiwa' dari tafsir At-Tabari dan dari fathul Bari Imam Ibn Hajar utk membela faham tuhan bertempat di atas langit, tapi akhirnya tetap kembali pada aqidah sang Imam At-Tabari dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani yang menyucikan Allah s.w.t. daripada tempat dan kejisiman. Maka, ini bukan hujah. Ini menunjukan bahwa anda salah faham akan tulisan dan maksud ulama' tersebut. Lebih baik anda tidak menukilkan karena itu lebih mendhahirkan kejahilan anda.

Begitulah seterusnya. Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam menuju kebenaran.Amin..

Konsep ta'wil (termasuk tafwidh) bagi nas-nas mutasyabihat jelas merupakan konsep aqidah umat Islam yang akan berbicara tentang Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman kepada seorang hamba:

"Wahai hambaKu...Aku sakit... mengapa kamu tidak ziarahiku..."

Kalau hamba yang mendengar khitab Allah semacam ini adalah dari kalangan kaum mujassimah, sudah tentu dia akan mempercayai dengan makna dhahir ungkapan Allah s.w.t. tersebut padahal itu adalah ungkapan mutasyabihat.

Tetapi, hamba tersebut (dalam hadith itu) tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir. Akhirnya hamba tersebut bertanya: "Wahai Tuhan. Bagaimana Engkau sakit, sedangkan Engkau Tuhan semesta alam?". (lafaz ini termaktub dalam hadith yang sedang kita bicarakan).

Hamba ini apakah salafus-soleh atau golongan al-asya'irah dan al-maturidiyyah tidak memahami makna dhahir perkataan Allah s.w.t., sebaliknya memalingkannya (ta'wil) dari makna dhahir dengan pertanyaaan dan (menyerahkan makna kepada Allah s.w.t.). Brbahagialah bagi mereka yang dapat berbicara dengan Allah s.w.t. pada hari akhirat, di banding mereka yang terbelenggu dan diabaikan oleh Allah s.w.t. (la yukallimuhumuLlah).

Lalu Allah s.w.t. menjawab: "Seorang hambaKu (saudara kamu) sakit. Jika kamu menziarahinya, sudah pasti kamu akan dapati Aku bersamanya (org sakit tersebut)".

Jelaslah bahawasanya, Allah s.w.t. mengakui manhaj tidak menetapkan makna dhahir terhadap nas-nas mutasyabihat, lalu Allah s.w.t. memberi ta'wilnya iaitu yang dimaksud dengan sakit adalah hamba Allah yang lain. Tetapi, Allah s.w.t. bersama dengan orang yang sakit. Lalu, ziarahi orng yang sakit karena itu sama dengan menziarahi Allah s.w.t.. Ini adalah konsep kiasan, majaz dan kinayah yang tidak difahami oleh mujassimah.

Hadith ini matannya diambil daripada Sahih Muslim. Jelas sekali Allah s.w.t. tidak melarang malah membenarkan manhaj tidak memahami makna dhahir drpd nas-nas mutasyabihat. Nampaknya, golongan inilah yang benar. yaitu, Salafus-soleh dan Ahlus-sunnah wal jamaah (Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah).

Sebahagian mujassimah yang cerdik dalam berbahasa akan berkata tentang hadith ini, ini adalah tafsiran Allah, bukan ta'wilan. Nah. sekali lagi mereka bermain bahasa untuk menipu orang awam. Memalingkan lafad daripada makna dhahir adalah ta'wil wahai tuan mujassimah. Itu yg berlaku dalam hadith ini. Kalau kamu berkata itu tafsir,maka kamu juga tidak boleh mengingkari Al-Asya'irah, karena mereka melakukan perkara yang sama, maka al-asya'irah juga mentafsir, bukan ta'wil.

Mujassimah menjawab: "Kalau Asya'irah, itu ta'wil". Hanya di karena Al-Asya'irah, memalingkan lafad daripada makna dhahir . teTapi kalau mereka memalingkan lafazd dari makna dhahir di sebut tafsir. Wah... lihatlah sendiri bagaimana mujassimah terus mengelabui orang awam. Padahal, sama saja apa yang mereka namakan sebagai tafsir dengan apa yng mereka nisbahkan kepada Al-Asya'irah sebaga ta'wil... Na'uzubilah... Allah s.w.t. sendiri gunakan istilah ta'wil wahai mujassimah. Tak percaya, bacalah Al-Qur'an...

Wahabi berkata:
saya bukanlah seorang mujassimah atau musyabbihah, begitu juga ulama-ulama yang menerima dhahir ayat-ayat sifat.. Mujassimah adalah apabila dia mengatakan Tangan Allah sama seperti tangan makhluk, Wajah Allah sama seperti wajah makhluk,yang begini barulah mujassimah. Tidak pernah keluar dari perkataan Ibn Taimiyyah, Ibn Khuzaimah, Ibn Katsir (anak murid Ibn Taimiyah), Az-Dzahabi (murid Ibn Taimiyah), Muhammad bin Abdul Wahhab, dan sebagainya sifat-sifat Allah seperti Yadd, Wajh, Sama', Basar, dan lain-lain sama dengan sifat makhluknya. Maha suci Allah dari sama dengan makhlukNya, sedangkan Allah Maha sempurna, sedangkan hambaNya penuh kekurangan.

Beginilah ahli sunnah (yang mengikuti manhaj salaf) senantiasa dituduh sebagai musyabbihah/mujassiham oleh golongan yang mengingkari dhahir ayat-ayat sifat terutama dikalangan Jahmiyah, Muktazilah dan Asya'irah (yakni pengikut2 asya'ari, sedangkan beliau tidak tergolong dalam kelompok mereka kerana beliau telah kembali kepada aqidah ASWJ mengikuti pegangan Imam Ahmad bin Hanbal sebagaimana iktikad beliau di dalam kitab karangan beliau Al-Ibanah 'An Usulid Diyanah dan maqalat islamiyyin, wallahua'lam)

Abu Hatim Ar-Razi rahimahullah (227H) berkata (maksudnya):

“Tanda-tanda aliran Al-Jahmiyyah adalah mereka menamai Ahli Sunnah sebagai musyabbihah…” (Asl As-Sunnah Wa I’tiqad Ad-Din)

Al-Barbahari rahimahullah (329H) juga berkata :

“Bila kamu mendengar seseorang berkata (kepada Ahli Sunnah): “Si fulan adalah musyabbih (menyerupakan Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat makhluk) atau si fulan memperkatakan tentang tasybih, maka ketahuilah bahawa dia (orang yang berkata itu) ialah seorang Jahmiyyah” (Syarh As-Sunnah, ms. 52)

Abu ‘Uthman As-Sobuni rahimahullah (499H) juga berkata :

“Ciri-ciri ahli bid’ah adalah sangat jelas dan yang paling jelas adalah sikap mereka yang secara terang-terang memusuhi dan menghina Ahli Sunnah dan Ahli Athar serta menuduh mereka dengan tuduhan yang buruk seperti Al-Hasyawiyyah , Al-Jahalah (orang yang jahil) dan Al-Musyabbihah (orang yang menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk)” (Rujuk Aqidah Salaf Ashabul hadits)

Wallahua'lam..

Komentar:

Perkataan anda:

saya bukanlah seorang mujassimah atau musyabbihah, begitu juga ulama-ulama yang menerima dhahir ayat-ayat sifat.. Mujassimah adalah apabila dia mengatakan Tangan Allah sama seperti tangan makhluk, Wajah Allah sama seperti wajah makhluk,yang begini barulah mujassimah. Tidak pernah keluar dari perkataan Ibn Taimiyyah, Ibn Khuzaimah, Ibn Katsir (anak murid Ibn Taimiyah), Az-Dzahabi (murid Ibn Taimiyah), Muhammad bin Abdul Wahhab, dan sebagainya sifat-sifat Allah seperti Yadd, Wajh, Sama', Basar, dan lain-lain sama dengan sifat makhluknya. Maha suci Allah dari sama dengan makhlukNya, sedangkan Allah Maha sempurna, sedangkan hambaNya penuh kekurangan.

Jawaban saya:

Memang tidak pernah keluar daripada perkataan Ibn Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahab bawasanya yad sama dengan yad manusia. tetapi, telah keluar daripada mulut2 mereka: yadd dengan makna dhahir yang makruf di kalangan manusia, cuma bentuk dan caranya hanya Allah yang tahu. Itu juga tajsim. anda termakan oleh kesalahan Ibn Taimiyyah, lalu berlari ke mana saja.

perkataan anda Sama dengan perkataan orang bathiniyyah yang berkata berdasarkan dalil kebersamaan Allah dengan mahluk, secara makna dhahirnya: kami beriman kepada Allah s.w.t. bersama diri kami tetapi keadaan Allah bersama kami tidak seperti keadaan makhluk2 lain bersama diri kami. Dia bersama kami secara dzat dengan cara yang berbeda dari kebersamaan salah satu makhluk dengan kami,coba itu tasybih tidak??... Na'uzubillah...

Yang salah bukan hanya "sama dengan makhluk", tetapi yang salah adalah menempati atau bersama makhluk [hululiyyah]. Adapun mujassimah sama begitu juga. Allah s.w.t. berada dan bertempat di atas Arasy tapi tidak seperti kita berada di atas sesuatu. Ooo.. Yang salah adalah menisbahkan tempat kepada Allah s.w.t. ..

Perkataan anda:-

Abu Hatim Ar-Razi rahimahullah (227H) berkata (maksudnya):

“Tanda-tanda aliran Al-Jahmiyyah adalah mereka menamai Ahli Sunnah sebagai musyabbihah…” (Asl As-Sunnah Wa I’tiqad Ad-Din)

Jawaban saya:

Tujuan perkataan tersebut ditujukan kepada Al-Jahmiyyah yang menamai ahlus-sunnah pada waktu itu sebagai muyabbihah di zaman beliau. Di zaman beliau, belum ada golongan Al-Asya'irah yang dituduh oleh mujassimah sebagai Al-Jahmiyyah dan belum ada JUGA taimiyyun yang mengaku ahlus-sunnah.

Siapakah ahlus-sunnah di zaman Imam Muhammad bin Idris Abu Hatim Al-Razi itu? Ibn Taimiyyah.. Bukan... Muhammad Abdul Wahab... juga bukan...

Siapa yang dikritik dengan nama Al-Jahmiyyah pada waktu itu ? Al-Asya'irah? Bukan... !! dengan sebab perkataan beliau, semua musyabbihah dan mujassimah yg mengaku ahlus-sunnah, menuduh ahlus-sunnah wal jamaah (Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah) sebagai jahmiyyah, seperti yang dilakukan oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim kepada ahlus-sunnah wal jamaah? Na'uzubillah...

Maknanya, Abu Hatim Al-Razi dengan perkataannya itu, sedikit pun tidak dalam rangka membela Ibn Taimiyyah dan Mujassimah yang berlindung di balik nama salaf atau ahlus-sunnah. Adapun mujassimah dan musyabbihah yang berlindung di balik nama salaf atau ahlus-sunnah, kemunculannya selepas Abu Hatim Al-Razi. Oleh sebab itu, Imam Ibn Al-Jauzi Al-Hanbali mengarang sebuah buku dalam menolak mujassimah yang berlindung di balik mazhab Hanbali atau di balik Ahlus-Sunnah.

Zaman itu, mereka yang terkenal menggunakan istilah ahlus-sunnah adalah golongan ulama' salafus-soleh yag memang jelas menolak MENIsbatkan tempat kepada Allah s.w.t..

Adapun berkenaan Al-Barbahari, maka para ulama' di antarnya Imam Ibn Asakir r.a. meriwayatkan dengan sanadnya bahawasanya ktika Imam Abu Al-Hasan AL-Asy'ari memasuki Baghdad lalu bertemu dengan Al-Barbahari, maka Al-Barbahari menolak Imam Al-Asy'ari. Malah diriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari menolak kitab Al-Ibanah karangan Imam Al-As'yari r.a.. (rujuk Tabyiin Kizb Al-Muftari karangan Imam Ibn Asakir dan Bara'ah Al-Asy'ariyyin oleh Imam At-Tabbani m/s 52)

Malah, Abu Al-Qashim meriwayatkan bahawasanya Al-Barbahari selalu berkata: "Allah akan meletakkan Rasulullah s.a.w. duduk di sebelah Allah di atas Arasy... (Bara'ah Al-Asy'ariyyin m/s 53)

Aqidah ini sama dengan fahaman Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dalam As-Sawa'iq dan ijtima' AL-Juwush Al-Islamiyyahnya yang menamai ahlus-sunnah sebagai jahmiyyah.

Wallahu a'lam...

Silahkan rujuk kitab Al-Kamil fi At-Tarikh karangan Imam Ibn Athir pada tahun 323 Hijrah...

Kalau kita merujuk perkataan Ibn Taimiyyah, maka kebanyakkan salaf yang benar-benar salaf menurut beliau hanyalah delapan orang saja,itu yang sudah saya temui dari tulisan kitabnya. yakni Ibn Taimiyyah merujuk faham "salaf" kebanyakkannya merujuk kepada ulama berikut:

Ibn Batthoh Al-'Akbari
Abu Bakr Al-Khalal
Ad-Darimi
Abu Ismail Al-Anshori Al-Harawi
Abu Ya;la Al-Farra
Ibn Hamid Al-Warraq
Ibn Zaghuni'
Al-Barbahari..

Mereka ini adalah ulama yang dikritik fahamnya mereka sebagian ulama' ahlus-sunnah secara jelas. Rujuklah kitab daf' syubah at-tasybih dan sebagainya. salaf bukan hanya delapan orang,dan tidak bisa utk menyimpulkan aqidah salaf dari delapan orang?

1. Ibn Batthoh: Abu Abdullah Ubaidillah bin Muhammad bin Bathoh Al-Hanbali (304-387 H)

Imam Ibn Hajar memberi komen tentang beliau: "Aku membaca tulisan Ibn Batthah, maka aku dapati perkara (daripada tulisannya) kesalahan besar yang menyebabkan bergetar kulitku..." (LIsan Al-Mizan: 4/145)

2. Abu Said Ad-Darimi: Abu Sa'id Uthman bin Sa'id Ad-Darimi Al-Hanbali (m:280 atau 282 H)

Dia ini bukanlah Al-Hafiz Abu Muhammad Abdullah bin Abdul Rahman Ad-Darimi At-Tamimi As-Samarqandi yang merupakan ulama' hadith penyusun Sunan Ad-Darimi (yg meninggal 255 H).

Dalam bukunya: Ar-Rad 'Ala Bisyr Al-Marisi beliau[abu said darimi] berkata: "Kalau Allah mau menetap di atas sayap nyamuk pun, nescaya nyamuk akan merasa ringan dengan duduknya Allah di atasnya..."

dalam m/s 20: Allah s.w.t. bergerak-gerak..."

Ibn Taimiyyah meriwayatkan perkataan Ad-Darimi dalam talbis Al-Jahmiyyah m/s 568...

padahal salaf Tak pernah berkata seperti ini.. Nauzubillah...

3. Abu Bakr Ahmad Al-Khallal: Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin Harun Al-Baghdadi Al-Khallal Al-Hanbali

Dia menulis kitab yang diberi nama "As-Sunnah" (padahal lebih patut dinamakn sebagai kitab "bid'ah") yang menjelaskan Allah duduk di atas Arasy dan menegaskan sesiapa yang mengingkarinya sebagai Jahmiyyah...

4. Abu Isma'il Al-Harawi: Abu Isma'il Al-Anshori Al-Harawi Al-Hanbali yang dikenali oleh Mujassimah sebagai Sheikhul Islam...

Beliau orang yang paling getol mengkritik Al-Asya'irah dengan celaan yang buruk... Lalu, Ibn Taimiyyah mewarisi celaannya itu begitu juga Ibn Uthaimin (majmu' rasail/fatawa qidah 1/268).

Beliau juga adalah seorang yang berfaham wahdatul-maujud dngn percaya Allah bersatu dengan makhluk sebagaimana yang sering dibenci oleh Taimiyyun, padahal guru besar mereka berfahaman sesat itu... Na'uzubillah...

Ini ungkapannya:

ما وحد الواحدَ من واحدٍ ==== إذ كل من وحَّده جاحد

توحيد من ينطق عن نعته ==== عارية أبطلها الواحـد

توحيده إياه توحيــده ==== ونعت من ينعته لاحِـدُ

Walaupun begitu, Ibn Taimiyyah terpaksa menyanggah imam rujukannya sendiri pada bab itu...

5. Al-Barbahari:- Abu Muhamamd Al-Hasan bin Ali bin Khalf Al-Barbahari Al-Hanbali.

Beliau terlibat dengan mendakwa Tuhan akan mendudukkan Rasulullah s.a.w. di sebelahNya sebagaimana dalam Al-Kamil fi At-Tarikh oleh Ibn Al-Athir..

6. Abu Ya'la Al-Hanbali: Al-Qadhi Abu Ya'la Muhammad bin Al-Husein bin Al-Farra' Al-Hanbali (m: 458 H)

Al-Hafiz Abu Bakr bin Al-'Arabi Al-Maliki berkata dalam kitabnya "Al-'Awashim bain Al-Qowashim" (m/s 209):-

Guruku yang terpercaya berkata kepadaku bahawasanya Abu Ya'la Al-Hanbali ketika dikatakan sifat Allah,dia menyebut nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir, maka dia berkata: "peganglah dhahirnya (padahal nas-nas mutasyabihat yang dhahirnya membawa kejisiman dgn maknanya dari sudut bahasa) kecuali janggut dan aurat (maknanya... Allah memiliki semua anggota kecuali janggut dan aurat)"... Nauzubillah

Abu Ya'la ini berbeza dengan Imam Abu Ya'la Al-Mushili yang mengarang kitab Musnadnya yang masyhur.

Imam Ibn AL-Athir berkata (Al-Kamil fi At-Tarikh 8/16):-

"Para ulama' mengingkari Abu Ya'la bin AL-Farra' Al-Hanbali karena dalam kitabnya banyak menyebut sifat-sifat Allah dengan tajsim... Imam ABu Al-Hasan Al-Qazwini menghadiri majlisnya di Jami'e Manshur pada ketika itu Abu Ya'la sedang berbicara tentang Allah sebagaimana orang-orang zalim berkata (menisbahkan hal kemustahilan kepada Allah)...

7. Ibn Hamid Al-Warraq: Abu Abdillah Al-Hasan bin Hamid bin Ali Al-Waraq (m:403 H).

Beliau mengarang beberapa kitab namun Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik hebat ketajsiman beliau dalam buku Daf' Syubah At-Tasybih...

8. Ibn Az-zaghuni:- Abu Al-Hasan Ali bin Ubaidillah bin Nasr Al-Zaghuni Al-Hanbali (m: 537 H).

DIa adalah salah seorang guru Ibn Al-Jauzi namun Ibn Al-Jauzi menolaknya dan membatalkan aqidahnya lalu menyucikan imam Ahmad bin Hanbal daripada aqidah Az-Zaghuni... Imam Ibn Al-Jauzi mengkritiknya dalam kitab Daf' Syubah At-Tasybih...

Rujuklah kitabnya bernama Al-I'dhoh yang mengandung aqidah tajsim sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Al-Kauthari r.a..

Apakah mereka ini layak mewakili aqidah salafus-soleh lalu menjauhi aqidah yang sebenar nya dari para ulama' salaf yang jelas menafikan tuhan bertempat sebagaimana yg telah byk saya nukilkan sebelum ini?

cuma apakah anda membacanya atau tidak... itu saja... Kalau sudah baca... apakah menerima atau tidak... itu saja..

Saya pun dulu sudah lebih dulu mendalami buku2 mujassimah di banding mereka yng baru coba2 membela faham ini. Hampir semua "hujah" mrk prnh menjadi hujah saya dan banyak lagi, namun alhamdulillah, Allah s.w.t. mendhahirkan hujah ahlul-haq atas "hujah" tajsim kepada sya. Semoga Allah s.w.t. membantu umat Islam dalam kembali kepadaNya dengan kebenaran...

Ya Allah.. bersaksilah ukhuwwah sesama muslimin masih terus ku hargai dan mudah2n Allah s.w.t. memberi kebenaran kepada semua umat Islam....

Salam Mahabbah untuk mereka yng terus mencari keridhaan Allah s.w.t... Wallahu a'lam...

================================================================

sekadar kesimpulan, sebelum penuntut ilmu terus melakukan kesalahan demi kesalahan dalam penukilan, maka saya ingatkan, sebelum menukilkan perkataan2 ulama', lihatlah dahulu latar belakang pendidikan dan aqidah mereka.

Nukilan2 tentang tafsiran para ulama' mufassirin misalnya, nukilan2 tersebut tidak membuktikan langsung para mufassirin tersebut berfaham "Tuhan bertempat di atas Arasy". Hanya bahasa-bahasa mereka seolah2 memahami nas-nas mutasyabihat dengan cara mudah membuat sebagian penutut ilmu menganggap mereka menetapkan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat kepada Allah sw.t..

Tulisan saya yang hanya memindahkan tulisan para guru perhatikan dahulu manhaj dan pegangan para ulama' yang kita rujuk tafsiran mereka sebelum membuat kesimpulan.

Bidang Tafsir ini bukan saja bergantung kepada, ambil tafsir kemudian merujuknya, tetapi banyak ilmu-ilmu berkaitan dengan bidang tafsir yang perlu diperdalami sebelum mendalami tafsir-tafsir para mufassirin. Dalam bidang tafsir, bukan sekadar ada ilmu tafsir, tetapi ilmu-ilmu seperti ulum qur'an, dakhiil dan terutamanya manahij mufassirin sangat diperlukan untuk memahami sesuatu tafsir. Para penuntut ilmu yang coba2 mendalami sesuatu tafsir tanpa merujuk pembahasan manahij mufassirin (latar belakang para ulama' tafsir dan manhaj pentafsiran mereka) sangat penting dalam memahami maksud dan pemikiran dasar para ulama' tafsir tersebut.

Begitu juga perbahasan2 lain ketika dalam menukilkan nukilan-nukilan para muhaddithin, maka hendaklah mengetahui manaqib dan manahij mereka dalam penulisan dan latar belakang aqidah mereka. Kalau tidak, kita akan terus salah faham atas ucapan2 mereka ketika mensyarah hadith-hadith dan ayat Al-Qur'an, akhirnya membawa kepada kita salah dalam memahami hadith-hadith dan Al-Qur'an...

Ini yang berlaku kepada sebagian para penuntut ilmu. Mereka tidak mahir tentang ilmu rijal (manaqib dan thabat), namun berbicara seolah-olah mereka adalah ahli dalam memahami kitab2 yang mereka nukilkan. Terkadang, bukan salah mereka. Mereka hanya bertaqlid kepada hujah para guru mereka yang juga lemah dalam memahami aqidah dan manhaj sebenarnya seseorang penulis. Gejala ini lahir daripada timbulnya banyak pengkalim sebagai ahli ilmu namun tidak pernah melalui proses talaqqi bersanad dengan guru2 yang mendapat izin tadris yang menjadi intipati manhaj ta'allum dan ta'lim para ulama' dari zaman ke zaman.

Inilah yang berlaku pada para penuntut ilmu yang mudah terkesan dengan ksesatan setengah pihak hanya karana terpukau dengan hiasan keindahan hujah mereka padahal tidak pada tempatnya. Semoga Allah s.w.t terus membantu saya yang penuh hina in daripada salah dalam memahami agamaNya dan memberi hidayah kepada mereka yang tersasar daripada kebenaran kerana kejahilan.

Aqidah Sebahagian para Mufassirin:

1. Imam Alqurtubi

2. Imam Ar-Razi (606 H) berkata dalam menafikan faham tuhan bertempat:-

لا يجوز أن يكون المراد بكونه عليا العلو في الجهة والمكان لما ثبتت الدلالة على فساده

Maksudnya: Tidak boleh menetapkan yang dimaksudkan (dari lafad ketinggian Allah) adalah ketinggian dengan makna ketinggian sudut dan tempat, sebagaimana telah kita tetapkan dalil-dalil yang menolaknya…” (At-Tafsir Al-Kabir: 144)

3. Imam An-Nasafi (701 atau 710 H), pengarang Tafsir Madarik At-Tanzil juga menafikan tempat daripada Allah s.w.t.:-

إنه تعالى كان ولا مكان فهو على ما كان قبل خلق المكان، لم يتغير عما كان

Maksudnya: “Allah s.w.t. itu wujud dan tidak bertempat. Dia wujud sekarang sebagaimana Dia wujud sebelum Dia ciptakan tempat, tanpa berubah (kepada bertempat). (Madarik At-Tanzil: 2/48)

4. Imam Ali bin Muhammad Al-Khazin (741 H) berkata dalam menolak tajsim dan Ibn Taimiyyah yang berfaham tuhan bertempat:-

إن الشيخ فخر الدين الرازى ذكر الدلائل العقلية والسمعية على أنه لا يمكن حمل قوله تعالى :" الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى " على الجلوس والاستقرار وشغل المكان والحيّز ، وقد أصدر الملك الناصر محمد بن قلاون (4) (741 هـ) في سنة خمس وسبعمائة مرسوما يحذر فيه من عقيدة ابن تيمية الزائغة المتضمنة . للتشبيه والتجسيم…أو ينفرد به عن علماء الأمة، أو يُحيِّزَ الله سبحانه وتعالى في جهة أو يتعرض إلى حيث وكيف، فليس لمعتقد هذا إلا السيف )

Maksudnya: Sheikh Fakhruddin Al-Razi menyebut secara dalil Aqli dan Naqli (Sam’iyyah) bahawasanya tidak boleh memahami firman Allah s.w.t.: “Ar-Rahman ‘ala Al-Arsy istawa” dengan makna duduk dan menetap, dan bertempat serta mengambil ruang. Al-Malik An-Nashir Muhammad bin Qalawun telah mengeluarkan sebuah (tahdzir) yang menyeru utk menjauhi aqidah Ib Taimiyyah yang sesat yang mengandungi tasybih dan tajsim… atau dia (Ibn Taimiyyah) terasing daripada kelompok ulama’ Islam, atau Ibn Taimiyyah menisbahkan tempat dan arah bagi Allah s.w.t.. atau membawa kepada keadaan dan tatacara (Allah. Iaitu, Ibn Taimiyyah menetapkan tatacara bagi Allah tapi menyerahkannya kepada Allah). Tidaklah bagi orang yang berpegang dengan aqidah ini melainkan pedang (hukum bunuh)” (lubab At-ta’wil 2/238) yang mau melihat tahdzit tersebut, baca dalam Najm Al-Muhtadi dalam manuskrip.

5. Imam Abu Hayyan Al-Andalusi (745 H), penulis tafsir Al-Bahr Al-Muhit) berkata dalam menolak fahaman Tuhan bertempat:-

ِوعند هنا لا يراد بها ظرف المكان لأنه تعالى منزه عن المكان، بل المعنى شرف المكانة وعلو المنزلة ) البحر المحيط سورة الأنبياء/ ءاية 19 (6/ 302).

Maksudnya: “… di sini (surah Al-Anbiya’: 19), Allah tidak memaksudkan dengan tempat, karana Allah s.w.t. tidak bertempat (Maha Suci daripada tempat). Tetapi maknanya, kemuliaan kedudukan dan ketinggian darjat (status) Nya” (Al-Bahr Al-Muhith 6/302)

Dalam 7/303 juga, Imam Abu Hayyan berkata: “Allah s.w.t. tidak bertempat di manapun:

Ini sebagian Aqidah para Ulama' Hadith (Muhaddithin) agar kita tahu sebelum kita menukilkan tulisan2 mereka, untuk tujuan tertentu, fahami dahulu aqidah mereka. Ini bagi untuk menghindari sikap menggunakan perkataan2 mereka ke arah kesesatan dalam membela faham yang sesat. Semoga Allah s.w.t. membantu para ulama' Islam dalam membasmi kesesatan khususnya kesesatan mujassimah dan sebagainya.

Aqidah Sebahagian para Ulama’ Hadith:

Imam Ibn Hibban (354 H) r.a. menafikan tempat bagi Allah s.w.t.:-

( كان- الله - ولا زمان ولا مكان )

Allah tidak terikat dengan waktu dan tempat (Sahih Ibn Hiban, lihat Al Ihsan bi tartibi sahih Ibn Hiban, 4/8).

Imam Al-Hafiz Abu Bakr bin Al-Husein Al-Baihaqi As-Syafi'e (458 H) (yang sering menjadi rujukan termasuk oleh setengah kelompok mujassimah dalam menisbahkan tempat bagi Allah) beliau berkata:

وأنه الظاهر فيصح إدراكه بالأدلة، الباطن فلا يصح إدراكه بالكون في مكان. واستدل بعض أصحابنا في نفي المكان عنه بقول النبي (صلّى الله عليه و سلّم) "أنت الظاهر فليس فوقك شىء، وأنت الباطن فليس دونك شىء"، وإذا لم يكن فوقه شىء ولا دونه شىء لم يكن في مكان

Maksudnya: "Allah s.w.t. itu Maha ad dhahir karana (keberadaannya) bisa didapati dengan bukti-bukti (daripada kekuasaanNya melalui alam ini) dan Maha Bathin karana tidak boleh didapati (keberadaanNya) secara bertempat. Sebagian para ulama' kami (aliran ahlus-sunnah) menafikan tempat bagi Allah s.w.t. dengan dalil sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: "Ya Allah engkau Maha Zahir yang tiada sesuatu di atas Mu dan Maha Bathin yang tiada sesuatu di bawahMu ". Jika tiada di atasNya sesuatu dan tiada di bawahNya sesuatu, jelaslah bahawasanya Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat" (Al-Asma' wa As-Sifat: 400)

Imam Al-Muhaddith Umar bin Muhammad An-Nasafi (537 H) ada berkata"

والمُحدِثُ للعالَم هو الله تعالى ، لا يوصف بالماهيَّة ولا بالكيفية ولا يَتمكَّن في مكان

Maksudnya: "Adapun yang mewujudkan alam dari ketiadaan adalah Allah s.w.t.. Dia tidak disifati dengan sifat mahiyyah, tidak disifati dengan tatacara dan tidak bertempat pada tempat mana pun" (risalah Aqidah An-Nasafiyyah)

Imam Al-Hafiz Ibn 'Asakir Ad-Dimasyqi (571 H) juga ada berkata:

كان ولا مكان فخلق العرش والكرسي ولم يحتج إلى مكان ، وهو بعد خلق المكان كما كان قبل خلقه

Maksudnya: Allah s.w.t. wujud tanpa tempat. Maka Dia ciptakan Arasy dan Kursi tanpa hajat kepada tempat. Dia wujud setelah menciptakan tempat sebagaimana Dia wujud sebelum menciptakan tempat (iaitu tidak bertempat). (Tabiyyin Kizb Al-Muftari: 150)

Al-Hafiz Imam Ibn Al-Jauzi (597 H) juga berkata:

الواجب علينا أن نعتقد أن ذات الله تعالى لا يحويه مكان ولا يوصف بالتغير والانتقال

Maksudnya: "Wajib bagi kita untuk meyakini bahawasanya zat Allah s.w.t. tidak diliputi oleh tempat dan tidak bersifat dengan perubahan dan perpindahan" (Shoid Al-Khatir: 47)

Bahkan, Imam Ibn Al-Jauzi mengarang satu risalah khusus dalam menolak golongan mujassimah yang berfahaman tuhan berjisim dan bertempat ini dengan nama "Daf Syubah At-Tasybih".

Imam Ibn Athir (606 H) juga ada menyebutkan:

المراد بقرب العبد من الله تعالى القرب بالذكر والعمل الصالح ، لا قرب الذات والمكان لأن ذلك من صفات الأجسام ، والله يتعالى عن ذلك ويتقدس

Maksudnya: "Yang dimaksudkan dengan dekatnya hamba kepada Allah adalah kedekatan dengan zikir dan amal soleh, bukan dekat secara bertempat karana bertempat adalah ciri-ciri kejisiman sesuatu jisim sedangkan Maha Suci Allah daripada sifat kejisiman tersebut…" (An-Nihayah fi Gharib Al-Hadith 4/32)

Seorang ulama' hadith agung pada zamannya, yang menjadi rujukan utama dalam bidang hadith iaitu imam Az-Zahabi yang sering disimpangkan maksud dari tulisan beliau oleh golongan mujassimah modern, juga berkata dalam menjelaskan pendirian dan aqidahnya yang berlepas tangan daripada faham "Tuhan bertempat":

وتعالى الله أن يحد أو يوصف إلا بما وصف به نفسه أو علمه رسله بالمعنى الذي أراد بلا مثل ولا كيف

Maksudnya: "Maha Suci Allah daripada dibatasi oleh batasan ( tempat atau zaman) atau Maha Suci Allah juga daripada sifat melainkan apa yang hanya disifatkan kepada diriNya atau apa yang diajarkan kepada para rasulNya dengan makna yang Dia sendiri kehendaki tanpa penyerupaan dengan makhluk dan tanpa tatacara…(Siyar A'lam An-Nubala' 16/97-98)

Seorang ulama' hadith agung yang turut menjadi rujukan dalam bidang hadith Al-Hafiz Imam An-Nawawi (676 H) juga ada berkata:

إن الله تعالى ليس كمثله شىء , منزه عن التجسيم والانتقال والتحيز في جهة وعن سائر صفات المخلوق

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah s.w.t. tiada yang menyerupaiNya. Dia tidak berjisim, tidak berpindah-pindah, tidak diliputi oleh tempat dan tidak bersifat dengan sifat makhluk". (Syarah Sahih Muslim 3/19)

Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) menjelaskan tentang aqidah ini:

قوله ( في السماء ( ظاهره غير مراد ، إذ الله منزه عن الحلول في المكان ، لكن لما كانت جهة العلو أشرف من غيرها أضافها إليه إشارة إلى علو الذات والصفات

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zdahirnya bukanlh yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. karana Allah s.w.t. tidak bertempat pada tempat, tetapi karana posisi di atas adalah posisi yang paling mulia di banding posisi lain, maka Allah s.w.t. menisbahkan posisi "atas" tersebut kepada diriNya sebagai petunjuk terhadap ketinggian darajat zat dan sifatNya." (fath Al-Bari: 13/412)

Imam Al-Muhaddith Al-Hafiz Ahmad Al-Iraqi (826 H) berkata:

...والله تعالى منزه عن الاستقرار والتحيز والجهة...

Maksudnya: "…sedangkan Allah s.w.t. tidak menetap di sesuatu, tidak mengambil ruang dan tidak bertempat…" (Torh At-Tathrib 8/84)

Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqollani (852 H) berkata:

استدل به من أثبت الجهة وقال هي جهة العلو ، وأنكر ذلك الجمهور لأن القول بذلك يفضي إلى التحيز ، تعالى الله عن ذلك

Maksudnya: Golongan yang menetapkan tempat bagi Allah menggunakan hadith ini (hadith nuzul) sebagai hujah bahwa Allah bertempat di atas, sedangkan jumhur ulama' ahlus-sunnah ) mengingkarinya karana perkataan tersebut (Allah bertempat di atas) membawa maksud Allah itu mengambil ruang (bertempat) sedangkan Maha Suci Allah daripada tempat…" (Fath Al-Bari 3/30)

Imam Al-Muhaddith Badruddin Mahmud bin Ahmad Al-'Aini Al-Hanafi (855 H) (salah seorang pensyarah hadith Sahih Al-Bukhari) menyebut:

تقرر أن الله ليس بجسم ، فلا يحتاج إلى مكان يستقر فيه، فقد كان ولا مكان

Maksudnya: Telah diketahui bahawasanya Allah s.w.t. tidak berjisim dan tidak memerlukan tempat untuk Dia menetap padanya. Dia wujud tanpa tempat ('Umdah Al-Qari 12/25/117)

juga imam syatibi pengarang al itishom: Aqidah Imam Syatibi

Smoga Allah s.w.t. membantu kita menujuNya... Allahumma Irhamna jami'an..

Wahabi berkata:

Bukannya saya tidak mau menjawab pertanyaan saudara sebelum ini, karana saya juga banyak melihat saudara sendiri mengambil sebagian kata-kata mereka dan meninggalkan sebagian yang lain. Seperti kata2 Imam Abu Hanifah dan begitu juga yang lainnya.

Contoh di dalam buku yang dirujuk oleh saudara sendiri (fiqhul Akbar dan fiqhul Absath) ada yang tidak saudara keluarkan, seperti kata-kata Imam Abu Hanifah seperti:

وله يد ووجه ونفس , كما ذكره الله تعالى في القرآن , فما ذكره الله تعالى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس و فهو له صفات بلا كيف ولا يقال إن يده قدرته أو نعمته , لأن فيه إبطال الصفة وهو قول أهل القدر والاعتزال

"BagiNya Wajah dan diri sebagaimana Allah Ta'ala sebutkan dalam Al-Quran dari ayat berkenaan Tangan, dan wajah, dan diri. Maka Dia mempunyai sifat tanpa ditannyakan bagaimana (bila kaif), dan tidak pula dikatakan : sesungguhnya tanganNya adalah kekuasaanNya atau nikmatNya kerana ia membawa kepada penafian sifat dan ini pendapat Ahli Qadar (Qadariah) dan Muktazilah." (Al-Fikhul Akbar, ms. 302)

Abu Hanifah berkata:

لا يوصف الله تعالى بصفات المخلوقين , وغضبه ورضاه صفتان من صفاته بلا كيف , وهو قول أهل السنة والجماعة وهو يغضب ويرضى ولا يقال : غضبه عقوبته ورضاه ثوباه , ونصفه كما وصف نفسه أحدٌ لم يلم ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد , حيٌّ قادر سميع بصير عالم , يد الله فوق أيديهم ليست كأيدي خلقه ووجهه ليس كوجوه خلقه

"Allah Ta'ala tidak layak disifati dengan sifat-sifat segenap makhluknya. Benci dan ridhaNya adalah dua dari sifat-sifatNya, tanpa kita tanyakan bagaimana hakikatnya. Inilah pendapat Ahli Sunnah wal Jamaah. Jadi, Allah itu membenci (marah) dan meridhai. Namun tidak boleh kita katakan, KebencianNya adalah siksaNya dan keridhaanNya adalah pahalaNya. Kita sifati Allah sebagaimana Dia sifatkan diriNya yang Esa tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, serta tidak ada seorang pun yang setara denganNya. Dia hidup lagi Maha Kuasa, Maha Mendengar, Maha melihat lagi Mengetahui. Tangan Allah di atas tangan mereka (makhluk) dan tidak sama dengan tangan mereka dan WajahNya tidak sama dengan wajah makhlukNya." (Al-Fikhul Absath, ms. 56)

Abu Hanifah juga berkata:

من قال لا أعرف ربي في السماء أم في الأرض فقد كفر , وكذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض

"Barangsiapa yang berkata "Aku tidak tahu Tuhanku di langit atau di bumi" berarti dia kafir. Begitu juga (seseorang menjadi kafir) apabila mengatakan bahawa Allah itu di atas 'Arasy tetapi tidak tahu adakah 'Arasy itu di langit atau di bumi." (Fiqhul Absath, ms. 46)

Jelas disini beliau (Abu Hanifah) menisbatkan tangan dan tidak mentakwilnya. Sedangkan faham saudara yang saya lihat bertentangan antara satu sama lain, karana sesekali membenarkan takwil, tetapi di lain waktu mentafwidhkan maknanya dengan membiarkan lafad tanpa memahaminya. Jadi ini pertentangan antara satu dengan lainnya. Dan saya melihat saudara lebih cenderung kepada tafwidh (menyerahkan makna), dan menisbahkannya kepada salaf. Akan tetapi saudara juga membela takwil dengan memberi berbagai hujah sedangkan tidak berlaku takwil di situ melainkan hanya berlaku di dalam bahasa saja.

Cuma sebagiannya para ulama terkadang menamakannya juga sebagai takwil sebagaimana doa nabi kepada Ibn 'Abbas:

اللهم فقه في الدين وعلمه التأويل

"Ya Allah berilah femahaman kepadanya (Ibn Abbas) ilmu dalam agama dan berilah dia ilmu tentang takwil."

Sedangkan tidak ada takwilan yang dibuat oleh Ibn Abbas melainkan hanya tafsir seperti "Aidin" yang bermaksud "kekuasaan" berbeda dengan Al-yadd yang dimaksud "Tangan". (Berkenaan ini saudara telah membuangnya sebelum ini) Tafsiran ini juga yang diterima dan digunakan oleh Ibn Katsir, Ibn Taimiyah, Ibn Qayyim, At-Thabari dan lain-lain yang mengikuti pemahaman salaf.

Begitu juga Mulla Ali Qari berkata selepas membawakan perkataan imam malik tentang Istiwa itu maklum:

اختاره إمامنا الأعظم وكذا كل ما ورد من الآيات والأحاديث المتشابهات من ذكر اليد والعين والوجه ونحوها من الصفات. فمعاني الصفات كلها معلومة وأما كيفيتها فغير معقولة؛ إذ تعقل الكيف فرع العلم لكيفية الذات وكنهها

"Telah memilih pendapat ini Imam besar kami demikian juga semua yang sabit daripada ayat dan hadis mutasyabihat berkenaan Tangan, mata. wajah, dan seumpamanya daripada sifat maka makna-makna sifat ini semuanya DIKETAHUI (MAKLUM) adapun kaifiatnya tidak diketahui akal kerana mengetahui kaifiat sifat itu sebahagian mengetahui kaifiat zat dan keadaannya..." (Rujuk: Kitab Mirqatul Mafatih Syarhu Miskhkatul Masabih, jld 8, ms. 251 cetakan multan)

Yang paling jelas Imam Qurtubi sendiri mengatakan Allah di atas 'ArasyNya dengan Zatnya:

ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة

"Dan tidak ada seorang pun daripada Salaf Soleh yang mengingkari bahawa Dia (Allah) beristiwa' di atas arasyNya secara hakiki". (Tafsir al-Qurtubi, lihat Tafsir Surah al-A'raf ayat ke-54)

Berkenaan menyerahkan makna kepada Allah (tafwidh) saya tidak melihat ada hujah yang kuat melainkan daripada perkataan Ibn Qudamah Al-Maqdisi. Perkataan beliau ini telah dijelaskan dengan baik oleh Syeikh Muhammad Shalih Al-'Utsaimin Rahimahullah. Beliau berkata:

واما كلام صاحب اللمعة فهذه الكلمة مما لوحظ في هذه العقيدة، وقد لوحظ فيها عدة كلمات أخذت على المصنف، إذ لا يخفى ان مذهب أَهل السنة والجماعة هو الايمان بما ثبت في الكتاب والسنة من أَسماء الله وصفاته لفظًا ومعنى، واعتقاد أَن هذه الأَسماءَ والصفات على الحقيقة لا على المجاز، وأَن لها معاني حقيقة تليق بجلال الله وعظمته. وادلة ذلك أَكثر من أَن تحصر. ومعاني هذه الأَسماء ظاهرة معروفة من القرآن كغيرها لا لبس فيها ولا اشكال ولا غموض، فقد أخذ أَصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه القرآن ونقلوا عنه الأَحاديث لم يستشكلوا شيئًا من معاني هذه الآيات والأَحاديث لأَنها واضحة صريحة، وكذلك من بعدهم من القرون الفاضلة، كما يروى عن مالك لما سئل عن قوله سبحانه: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) قال: الاستواءُ معلوم، والكيف مجهول والايمان به واجب، والسؤال عنه بدعة. وكذلك يروى معنى ذلك عن ربيعة شيخ مالك، ويروى عن أُم سلمة مرفوعًا وموقوفًا.

أما كنه الصفة وكيفيتها فلا يعلمه إلا الله سبحانه، إذ الكلام في الصفة فرع عن الكلام في الموصوف، فكما لا يعلم كيف هو -إلا هو- فكذلك صفاته. وهو معنى قول مالك: والكيف مجهول.

أَما ما ذكره في ((اللعمة)) فانه ينطبق على مذهب المفوضة وهو من شر المذاهب واخبثها. والمصنف رحمه الله إمام في السنة ومن أَبعد الناس عن مذهب المفوضة وغيرهم من المبتدعة. والله أَعلم. وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم.

”Adapun perkataan penyusun kitab Lum’atul-I’tiqaad (yakni : ”wajib menetapkannya secara lafad”), maka perkataan ini perlu diperhatikan dan diteliti karana berkaitan dengan ’aqidah. Di dalam perkataan ini terdapat kekeliruan dalam perkataan beliau. Dimana tidak samar lagi bahwa mazhab Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah adalah beriman terhadap apa yang telah ditetapkan dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah berupa nama-nama Allah, baik secara lafazd maupun maknanya. Dan meyakini bahwa nama-nama dan sifat-sifat Allah merupakan perkara yang hakiki, dan bukan ungkapan secara majaz. Dan juga nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya memiliki makna-makna yang hakiki pula sesuai dengan kebesaran-Nya dan keagungan-Nya. Sedangkan dalil-dalil dalam masalah ini terlalu banyak untuk dibatasi.

Dan makna-makna dari nama-nama Allah tersebut sangat jelas dan dapat diketahui dari Al-Quran, sebagaimana masalah yang lainnya. Tidak ada kesamaran, kekaburan, dan ketidakjelasan. Sungguh para sahabat Rasulullah shallallaahu ’alaihi wa sallam telah menerima Al-Quran dari beliau shallallaahu ’alaihi wa sallam, dan mereka telah menukil hadis dari beliau shallallaahu ’alaihi wa sallam tanpa mereka mengalami ketidakjelasan sedikitpun dari makna ayat-ayat dan hadits-hadits tersebut, karana semuanya sudah terang dan jelas. Demikian pula orang-orang setelah generasi yang utama ini (iaitu tabi’in dan tabi’ut-tabi’in), sebagaimana diriwayatkan dari Malik (bin Anas) rahimahullah ketika beliau ditanya tentang firman Allah ta’ala : ”Ar-Rahman ber-istiwaa’ di atas ’Arsy” (Thaha : 5). Maka beliau pun menjawab : ”Al-Istiwaa’ adalah perkara yang telah diketahui (maknanya), sedangkan bagaimana hakikatnya tidaklah diketahui, beriman kepadanya (sifat istiwa’) itu wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah”. Demikian pula yang diriwayatkan semakna dengan itu dari Rabi’ah, guru dari Malik, dan dari Ummu Salamah secara marfu’ maupun mauquf.

Adapun hakikat dari sifat Allah dan bagaimana keadaan sebenarnya dari sifat tersebut, maka tidak ada yang mengetahuinya, kecuali Allah subhaanhu (wa ta’ala). Dimana perbincangan tentang masalah sifat merupakan cabang dari pembicaraan tentang sesuatu yang disifati itu. Maka sebagaimana tidak ada yang mengetahui hakikat Allah kecuali Allah sendiri, demikian pula terhadap sifat-sifat-Nya. Dan ini merupakan makna dari perkataan Malik : ”Sedangkan kaifiyah (bagaimana hakikat)-nya tidak diketahui”. Adapun yang disebutkan dalam kitab Al-Lum’ah, maka ini menyamai madzhab Al-Mufawwidhah. Dan ini merupakan sejelek-jelek dan seburuk-buruk mazhab. Akan tetapi penulis kitab ini (iaitu Ibnu Qudamah) – semoga Allah merahmatinya – merupakan seorang imam di dalam sunnah, orang yang sangat jauh dari mazhab Al-Mufawwidhah dan selain mereka dari kalangan ahlul-bid’ah. Allah-lah Zat yang Maha Mengetahui. Semoga Allah memberikan selawat dan salam kepada Nabi Muhammad, keluarga beliau, dan para sahabatnya”. (Maktabul-Ifta’, no. 328)

Adapaun apa yang dikatakan oleh Ibn Qudamah tersebut, maka lebih jelas Syeikh Utsaimin menjelaskan di dalam syarahnya kepada Lu'atul I'tiqad:

تنقسم نصوص الكتاب والسنة الواردة في الصفات إلى قسمين:

1- واضح جلي.

2-ومشكل خفي.

فالواضح: ما اتضح لفظه ومعناه، فيجب الإيمان به لفظاً، وإثبات معناه حقاً بلا رد ولا تأويل، ولا تشبيه ولا تمثيل، لأن الشرع ورد به فوجب الإيمان به، وتلقيه بالقبول والتسليم.

وأما المشكل: فهو مالم يتضح معناه لإجمال في دلالته، أو قصر في فهم قارئه فيجب إثبات لفظه لورود الشرع به، والتوقف في معناه وترك التعرض له لأنه مشكل لا يمكن الحكم عليه، فنرد علمه إلى الله ورسوله.

”Nas-nas dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah terbagi menjadi dua :

1. Nas-nas yang terang dan jelas.

2. Nas-nas yang samar maknanya dan tersembunyi.

Adapun nas-nas yang terang dan jelas adalah nas yang lafad dan maknanya sangat jelas untuk difahami, maka wajib mengimani lafadnya dan menetapkan maknanya secara hakiki dengan tanpa ada penolakan (ar-radd), ta’wil, tasybih, dan tamtsil kerana syariat ini telah menetapkannya, maka wajib untuk beriman kepadanya dan mengambilnya dengan sikap menerima dan tunduk.

Adapun nas-nas yang samar adalah nas yang belum jelas maknanya karana dalilnya umum atau karana terbatasnya pemahaman orang yang membacanya. Maka dalil-dalil yang seperti ini wajib ditetapkan lafadnya, karana syariat telah menetapkannya. Kemudian diam (dan tidak berkomentar) terhadap maknanya dan meninggalkan sikap penentangan terhadapnya. Kerana dalil-dalil tersebut samar maknanya yang tidak memungkinkan penetapan hukum terhadapnya, maka kita kembalikan pengetahuannya kepada Allah dan Rasul-Nya” (Syarh Lum’atil-I’tiqaad oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimin)

Bahkan yang lebih jelas Ibn Qudamah ada memiliki kitab Itsbaatu Shifaatil-’Ulluw (Maktabah ’Uluumil-Qur’an, Cet. 1, Tahun. 1/1409 H), yang menetapkan sifat Uluw (ketinggian) bagi Allah daripada dalil-dalil berkenaan Istiwa'Nya Allah ini, bukannya tidak mengerti apa maknanya sebagaimana yang dipegang oleh saudara.

Apa yang saya lihat saudara ni sesuka hati mengkritik ulama, jikalau mereka berpaham menetapkan sifat-sifat Allah secara hakiki pada sifat-sifat Allah seperti Tangan, Wajah, Istiwa dan sebagainya. Maka saudara akan menolaknya . Sebagaimana Imam Ad-Darimi yang menulis kitab Radd ala Al-Murisi, padahal beliaulah pengarang kitab hadis Musnad Ad-Darimi tersebut.

Begitu juga Ibn Khuzaimah beliau juga merupakan pengarang kitab Sahih Ibn Khuzaimah merupakan guru kepada Imam Bukhari yang mana Imam Bukhari dan Muslim mengambil riwayat daripada beliau (Ibn Khuzaimah). (Sila rujuk Siyar A'lam Nubala' 14/366)

Abu Utsman As-Sobuni pula yang lahir pada 373 H, pula dipuji oleh Al-Baihaqi dan Abdul Ghafir Al-Faris yang kedua-duanya merupakan ulama yang terkemuka. Malahan kitab beliau (Abu Utsman As-Sobuni) Aqidatus salaf Ashabul hadis, ini hanya dipenuhi dengan riwayat-riwayat yang diambilnya daripada perkataan-perkataan ulama-ulama yang empat (Imam2 mazhab) dan ulama-ulama lain dengan sanad yang lengkap, rujuklah tahqiq Badr bin Abdullah Al-Badr.

sangat mudah sebagaimana Imam Malik berkata: "Istiwa itu maklum (difahami maknanya di dalam bahasa arab yang bermakna 'ala "Tinggi" atau Irtafa'a "meninggi"), Kaifiatnya majhul (tatacara dan bentuknya tidak diketahui), beriman dengannya (sifat istiwa) ini wajib, bertanya-tanya tentangnya adalah bid'ah."

Kalaulah benar-benar maknanya tidak difahami (tafwidh) maka apa gunanya lagi kata-kata imam malik sebagaimana di atas ini? Bukankah jika tidak diketahui maknanya lebih baik imam malik berkata "Istiwa itu diterima tetapi maknanya tidak diterima" atau "Istiwa itu majhul maknanya" atau sebagainya..

Saya kasih contoh terakhir utk membuktikan sifat Allah itu difahami.

عن وكيع بن حدس عن عمه أبي رزين قال

: - قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ( ضحك ربنا من قنوط عباده وقرب غيره ) قال قلت يا رسول الله أو يضحك ربنا ؟ قال ( نعم ) قلت لن نعدم من رب يضحك خيرا

Maksudnya: "Daripada Waki' bun Huds daripada bapa saudaranya Abu Razin r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w : Tuhan kita ketawa karana keputus asaan hamba-hambaNya sedangkan Yang Maha Berkuasa memperbaiki keadaannya dekat dengannya. kataku: Wahai Rasulullah, adakah Tuhan kita ketawa? jawab Nabi s.a.w: Ya.aku ber kata : Kita tidak akan putus daripada mendapat kebaikan daripada Tuhan yang bersifat ketawa." (Riwayat Ibn Majah dan Ahmad)

Hadis ini jelas rasulullah di tanya adakah Allah ketawa? maka jawab Nabi: "Ya". Maka adakah kita hendak menafikannya lagi???

*Pembetulan: Musnad Darimi = Sunan Ad-Darimi.

wallahua'lam..

Komentar:

Pertama: Saudara masih menukilkan perkataan2 ulama' yang seolah2 saudara faham perkataan mereka, tetapi pemahaman mereka tidak sama dengan saudara.

Saya jelaskan dua perkara yang kalau saudara dah baca artikel saya, saudara tak akan membuat kesimpulan seperti berikut:-
Sedangkan faham saudara yang saya lihat bertentangan antara satu sama lain, karana sesekali membenarkan takwil, tetapi di lain waktu mentafwidhkan maknanya dengan membiarkan lafad tanpa memahaminya. Jadi ini pertentangan antara satu dengan lainnya. Dan saya melihat saudara lebih cenderung kepada tafwidh (menyerahkan makna), dan menisbahkannya kepada salaf. Akan tetapi saudara juga membela takwil dengan memberi berbagai hujah sedangkan tidak berlaku takwil di situ melainkan hanya berlaku di dalam bahasa saja.

Jawaban saya:

Kalau saudara pengikut Ibn Taimiyyah, mudah bagi saya menjawabnya, sebab faham tafwidh makna dan ta'wil hakikatnya sama. Ibn Taimiyyah takkan mati2an melawan tafwidh makna melainkan kerana tafwidh makna itu juga sebahagian daripada ta'wil ijmali (memalingkan nas daripada makna dhahirnya, tetapi menyerahkan maknanya kepada Allah).

Semua orang yang faham ilmu bahasa Arab tahu perkara ini, kecuali mujassimah yang masih berputar2 di antara menetapkan makna dhahir (berdasarkan kejumudan mereka daripada memahami hakikat mutasyabihat) namun menafikan tatacara makna tersebut daripada Allah s.w.t..

Hanya saja kalau saudara membaca, saudara tak akan membuat kesimpulan begitu.. komentar saja tanpa membaca artikel asal... Na'uzubillah...

Nah:- Ini tafwidh salaf:-

Imam Abu Sulaiman Al-Khitobi r.a. berkata: “Mutasyabihat itu, cukuplah sekadar beriman mengenai sifat tersebut, dan cukuplah dengan mengetahui lafad yang dhahir. Adapun maknanya yang sebenarnya (batinnya), diserahkan kepada Allah s.w.t. …” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 454).

Imam An-Nawawi r.a. berkata: “Mazhab jumhur ulama’ salaf dan sebagian daripada golongan mutakallimin (ahli kalam dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah): bahwa mereka beriman akan sifat-sifat tersebut (mutasyabihat ) itu sesuai dengan sifat-sifat yang layak bagi Allah s.w.t.. Adapun dhahirnya yang diketahui bagi kita (iaitu, makna dhahir perkataan tersebut dari sudut bahasa), bukanlah yang dimaksudkan (oleh Allah s.w.t.), dan mereka tidak memberikan ta’wilnya (makna lain dengan memalingkan perkataan tersebut dari maknanya dari sudut bahasa), di samping mempercayai akan kesucian Allah s.w.t. daripada sebarang sifat yang menyerupai sifat makhluk, dan suci dari pergerakan, perpindahan, dan segala sifat makhluk yang lain (yang hadis atau baharu).” (Syarah Sahih Muslim: 6/36)

Kalau seseorang menyerahkan makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t., berarti dia tidak menetapkan makna dhahirnya. Itu berarti, memalingkan lafaz-lafaz mutasyabihat daripada makna dhahirnya, walaupun tidak memberi makna lain (ta'wil) sebagai gantinya, lalu menyerahkan ilmu tentang ta'wilnya (makna lain) kepada Allah s.w.t..

Membela tafwidh makna juga adalah sebetulnya membela ta'wil ijmali (ringkas). Cuma, ta'wil ahlus-sunnah wal jamaah ada dua:

Ta'wil Ijmali (ringkas):- Memalingkan lafad mutasyabihat daripada makna dhahirnya lalu mnyerahkan makna lain (ta'wil)nya kepada Allah s.w.t.. Ini dikenali sebagai tafwidh makna. Ia diamalkan oleh majoritas salaf dan sebagian al-asya'irah.

Ta'wil Tafsili (terperinci):- Memalingkan lafad mutasyabihat daripada makna dhahrinya dengan memberikan makna lain (ta'wil) berdasarkan konsep kinayah dalam bahasa Arab (alangkah malang bagi mujassimah bersusah payah mau menetapkan makna dhahir tapi dlm bahasa Arab sendiri tidak terlepas dengan kinayah) dan berdasarkan konsep aqidah Islam yang murni. Ini diamalkan oleh sebagian salaf dan sebagian Al-Asya'irah.

Adapun orang2 sesat dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat (yattabi'una ma tasyabaha minhu ibntigha' al-fitnah):-

Memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahirnya dari sudut bahasa Arab yang digunakan oleh pengguna2 bahasa Arab: Ada dua kelompok:-

Pertama:- Menetapkan makna dhahir dan menyerahkan kaifiyyat (bentuk/tatacara/keadaan) makna tersebut kepada Allah

Contoh: Makna yadd Allah sama dengan makna yadd menurut kita, tetapi cara yadd Allah berbeda dengan cara yadd kita.oleh Sebab itu mereka menterjemah yadd kepada tangan. Makna yadd Allah tetap dengan makna dhahir (suatu anggota bagi zat Allah) tetapi cara yadd Allah berbeda dengan makhluk. Ini tajsim dan tasybih ghair shorih. Sebahagian pengikut Ibn Taimiyyah dan sebagian wahabi sesatnya di sini. Sebab itulah mrk memahami istiwa dengan makna istiwa makhluk, iaitu bertempat akhirnya menetapkan Allah s.w.t. bertempat di atas langit. Apalah sesesat itu wahai mujassimah... Mereka lari daripada manhaj tajsim kepada manhaj isbat. Alangkah malangnya bagi penuntut ilmu yang terus tertipu dan berupaya untuk membelanya.

Kedua: Menetapkan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat dan menetapkan kaifiyyat makna mutasyabihat juga sama dengan makhluk. Ini adalah musyabbihah shorih.

Perkataan saudara :-

Jawaban saya:-

Waah.. ... Kalau saya mau tulis semua, baik saya tulis satu kitab Fiqh Al-Akbar atau Fiqh Al-Absath . takan saya tulis satu kitab "Syarah Fiqh Al-Akbar" utk buktikan kepada saudara Imam Abu Hanifah dan Sheikh Mulla Ali Al-Qari menolak konsep "tuhan bertempat"?

Baiklah... Saudara nukilkanlah seberapa banyak perkataan saudara daripada fiqh Al-Akbar yg saya pun sudah khatam beberapa kali, yang saya harap saudara yang berkata juga sudah khatam, bukan sekadar pada bab nukilan ini saja. Maka jujurlah dengan diri sendiri...

Contoh tafwidh dari sudut makna:

Yadd Allah (dalam Bahasa kita: tangan Allah). Kami tidak mengetahui maknanya (Yadd/tangan tersebut) lalu menyerahkan makna perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa.

Contoh tafwid dari sudut kaifiyat (keadaan):

Yadd Allah (dalam Bahasa kita tangan Allah). Kami mengetahui maknanya (perkataan Yadd Allah tersebut) dengan maknanya dari sudut bahasa, iaitu tangan (bila memahaminya dari sudut bahasa, secara langsung telah memahaminya dengan makna yang membawa kepada jisim, karana tangan dari sudut bahasa adalah suatu anggota atau jisim), tetapi kami menyerahkan kaifiyat (kedaan atau bentuknya) kepada Allah s.w.t..

Jadi, Tafwidh menurut salafus soleh ialah, menyerahkan makna perkataan yang kesamaran (mutasyabihat) kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dari sudut bahasa.

Dr. Al-Qaradhawi sendiri mengatakan bahawa: "Realitasnya, bagi siapapun yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahwa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan ungkapan apapun . (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…" (fusulun fil aqidah 40-41)

Oleh karena hal itu, dapatlah kita ketahui bahawasanya, menurut Dr. Al-Qaradhawi ( salah satu ulama' kegemaran sesetengah golongan yang mengaku salafi ) sendiri, manhaj tafwidh merupakan suatu manhaj yang sudah hampir sampai tahap disepakati oleh seluruh ulama', melainkan mereka yang berfaham selain daripada ahlus sunnah wal jamaah, khususnya sebelum kelahiran Sheikh Ibn Taimiyah, yang akhirnya memulai faham menolak tafwidh versi baru.

Imam Abu Al-Fadhl At-Tamimi meriwayatkan: “Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut-nama-nama yang membawa kepada maksud jisim- , sesuatu yang ada ukuran ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sifat kejisiman tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna lafad mutasyabihat tersebut dari sudut bahasa)” (Manaqib Imam Ahmad karangan Imam Al-Baihaqi)

Imam Ahmad sendiri jelas berkata: "Ahli Bahasa meletakkan nama (seperti yadd, wajh dll) tersebut dengan arti sesuatu yang ada ukuran, ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sifat kejisiman tersebut"...

artinyanya, Imam Ahmad tidak memahaminya dengan makna zahirnya yang menurut beliau memiliki arti kejisiman.

Mari kita baca pula kata-kata Imam Abu Hanifah dalam Fiqh Al-Akbar:-

"Tiada batasan bagi Allah" (Syarh Fiqh Al-Akbar: m/s 90)

Sedangkan mujassimah berkata, Allah terbatas, tetapi batasnya hanya Allah yang tahu (rujuk Risalah At-Tadammuriiyah oleh Ibn Taimiyyah dan syarah2 Aqidah Tohawiyyah khususnya Ta'liq bin Baz)

Imam Mulla Ali Al-Qari lalu menyebut:-

"Sebahagian orang berlebihan dalam menafikan sifat (muktazilah) dan sebahagian lagi berlebihan dalam menetapkan (isbat)"

Ibn Taimiyyah dan pengikut2nyalah yang berlebihan dalam isbat karana mujassimah bukan sekadar berlebihan dalam isbat karana menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. berdasarkan ayat istiwa'.

Nah: jelas Imam Mulla Ali Al-Qari menolak mereka yang berlebihan dalam isbat (Taimiyyun dan sebahagian wahhabi khususnya):-

"Allah s.w.t. tidak terbatas (di sisi Ibn Taimiyyah, terbatas iaitu di atas Arasy), tidak ma'dum (tiada), tidak berbentuk (maknanya yadd bukan dengan makna dhahir sebab yadd dengan makna dhahir memiliki bentuk walaupun bentuknya bukan seperti bentuk makhluk. Na'uzubillah min dholalatil mujassimah), tanpa terbagi (tiada anggota. Nah, maknanya yadd bukan anggota bagi zat Allah.). Tanpa bertempat (ini jelas menolak fahaman Taimiyyun dan Mujassimah). Tanpa Beranggota yang bercantum. Tidak terbatas. Tidak Ma'iyah (ke apa an) dan tidak Mahiyyah (ke bagaimana an). Tiada tatacara dari sudut warna, rasa dan bau... dan sebagainya daripada sifat-sifat kejisiman. Tidak bertempat di manapun, tidak di atas, tidak di bawah, tidak di selain keduanya dan tidak diliputi oleh zaman dan sebagainya yang difahami oleh musyabbihah,mujassimah (nah.. kena sekali mujasimah) dan Hululiyyah (golongan yang menetapkan tempat bagi Allah)..." (Syarah Fiqh Al-Akbar 91)

Nah.. Kalau mau baca kitab Syarah Fiqh Al-Akbar.. tak ada masalah... Sebelum nas "Lahu Yad" mujassimah dan hululiyyah dikritik dahulu pleh beliau . Menunjukkan bahawasanya, Imam Mulla Al-Qari tidak bersama kalian wahai mujassimah. carilah buku lain untuk jadi rujukan .. Itulah yang dah saya katakan. Sebelum nukil , faham dulu aqidah penulisnya.

Kita nukil tulisan ulama' untuk membela aqidah kita yang Allah bertempat di atas langit, sedangkan aqidah ulama' itu, Allah s.w.t. itu, tidak bertempat. Maknanya, kitalah yang tidak faham teks yang kita nukilkan. Maknanya, kitalah tidak mengambil keseluruhan femahaman asal ulama' tersebut daripada bukunya. Maknanya, kitalah jahil dan mendhahirkan kejahilan kita dengan menukilkan perkataan ulama' yang maksudnya lain daripada maksud kita...

Kita baca di awal Fiqh Al-Akbar, Imam ABu Hanifah r.a. berkata:-

"Sifat Zatnya: Hayyah (kehidupan), Al-Qudrah (kekuasaan), Ilmu, Kalam, Pendengaran Penglihatan dan Kehendak...

Sifat Perbuatan: Penciptaan, Pemberi rezeki, Penciptaan, Mengadakan, Mencipta dan sebagainya daripada Sifat-sifat perbuatan..."

Kenapa di sini, Imam Abu Hanifah tidak masukkan yadd, wajh, istiwa, dan sebagainya kepada sifat-sifat zatiyyah atau fi'liyyah? Setelah beberapa fasal,barulah Imam Abu Hanifah r.a. meletakkan perkataan:- "baginya Yadd...", INi karana, kedudukan sifat-sifat zat ALlah seperti Al-Hayyah, Al-Qudrah dan sebagainya di sisi Imam Abu Hanifah berbeda dengan kedudukan lafaz Yadd, wajh dan sebagainya. dari sudut apa berbedanya? Dari sudut kejelasan maknanya...

Al-Hayyah, Al-Qurdah, As-Sama' jelas makna dhahirnya yang tidak membawa kesamaran atau kemustahilan bagi Allah s.w.t.. Kehidupan itu suatu sifat maknawi, dalam ilmu bahasa Arab, iaitu suatu sifat tanpa bentuk dan rupa. Maka, menetapkan sifat-sifat pendengaran, penglihatan dan kehidupan dengan makna dhahirnya dari sudut ilm bahasa Arab, kepada Allah s.w.t. tidak menetapkan bentuk, tempat dan rupa bagi ALlah s.w.t..

Berbeda dengan menetapkan yadd, wajh dan sebagainya yang mana, jika difahami dengan makna dhahirnya dari sudut bahasa Arab membawa pada kejisiman, berbentuk, beranggota (jarihah) dan sebagainya. Maka, kalau seseorang menafikan kejisiman dan keanggotaan (jarihah) daripada Allah, dia tidak akan menetapkan makna dhahir nas-nas seperti yadd dan sebagainya dengan maknanya dari sudut bahasa. Oleh sebab itu, Imam Abu Hanifah yang pandai kaedah ini (berbeda dengan mujassimah yang jahil dalam kaedah ini walaupun merujuk kitab ini),beliau tidak menggandingkan yadd dan sebagainya dengan qudrah dan sebagainya dalam sifat zatiyyah.

Maka, menurut Imam Abu Hanifah r.a. (dan begitulah salaf dan khalaf dari kalangan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah), qudrah, iradah, sama' dan sebagainya adalah qat'ie ad-dilalah (jelas maknanya). Maka ia adalah nas-nas muhkamat yang maknanya diketahui iaitu berdasarkan maknanya dari sudut bahasa. Adapun yadd dan sebagainya, menurut Imam Abu Hanifah r.a., adalah nas-nas mutasyabihat yang maknanya hanya diketahui oleh Allah s.w.t. dan tidak difahami dengan makna dhahirnya.

Berbeda dengan Ibn Taimiyyah yang menetapkan sifat-sifat maknawi seperti qudrah dan sebagainya dengan sifat-sifat yang makna dhahirnya kejisiman seperti yadd dan sebagainya sebagai muhkamat kedua-duanya (diketahui maknanya, yaitu dengan makna dhahirnya).

Bacalah syarah Imam Mulla Ali Al-Qari r.a. ketika mensyarahkan pembahasan berkenaan yadd dan sebagainya:-

"((Adapun setiap sifat yang disebutkan (yadd dan sebagainya) ((milikNya)) yaitu bagi Allah s.w.t.. ((adalah sifat-sifat)) yaitu mutasyabihat ((tanpa kaif)) tidak diketahui (wujudnya) kaifiyyat..."

Dalam dua kurungan adalah perkataan Imam Abu Hanifah. setelah itu syarah Imam Mulla Ali. Dalam satu kurungan adalah penambahan saya untuk mendekatkan makna berdasarkan konteks..

Fokusnya pada perkataan: (( adalah sifat-sifat)) mutasyabihat...".. Nah, menurut Imam Mulla Ali Al-Qari sendiri, pembahasan berkenaan lafad-lafad yadd dan sebagainya adalah mutasyaabihat. Berdasarkan Surah Ali Imran ayat ketujuh, semua nas-nas mutasyabihat memiliki makna lain yang dikenal sebagai ta'wil

Sebab itu Imam Mulla Ali Al-Qari nukilkan perkataan Fakrhul Islam Imam Al-Bazdawi ketika mensyarahkan perkataan yadd:

"Menetapkan yadd dan wajah benar menurut kami karena diketahui asalnya ( dalil-dalil di mana disebutkan dalam quran) walaupun mutasyabih sifatnya (yaitu samar maknanya, sebab itu tidak boleh difahami dengan makna dhahirnya). Kita tidak boleh menolak asal (sesuatu yang telah ditetapkan lafadnya dalam Al-Qur'an dan Hadith) karana tidak faham (sifat atau makna) dengan (menetapkan) kaifiyyatnya." (syarh Fiqh Al-Akbar m/s 93)

So... tak boleh memahami dengan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat karana makna dhahirnya tidak sesuai bagi Allah s.w.t.. oleh Sebab itu maka dinamakan mutasyabihat, yaitu yang tidak jelas maknanya.

Imam Abu Hanifah r.a. berkata dalam Fiqh Al-Akbar:-

"Makna sifat Allah itu adalah dengan makna: tanpa jisim, tanpa jauhar dan tanpa 'aradh (sifat baru)..." (Syarah Fiqh Al-Akbar 89)

Adapun Ibn Taimiyyah menetapkan jisim bagi Allah s.w.t. sebagaimana dalam At-Ta'sis (1/5-9, 1/28) dan Majmu' Al-Fatawa (5/293-296)

Imam Mulla Ali Al-Qari r.a. mriwayatkan perkataan Imam Fakhruddin Al-Razi (yang menulis dalam buku Asas At-Taqdis yang dikritik oleh Ibn Taimiyyah dalam At-Ta'sis):-

"Betapa bagusnya perkataan Imam Al-RAzi yang berkata: "Seoarang mujassimah tdak menyembah Allah sama sekali karana dia menyembah suatu gambar (Allah bertempat dan beranggota) dalam wahamnya sedangkan Allah s.w.t. Maha Suci daripadanya (gambaran tempat dan anggota/bentuk) itu."

Kemudian Imam Mulla Al-Qari meriwayatkan bahwa Imam Abu Hanifah mencela Amr bin Ubaid yang mujassimah. (syarh Fiqh Al-Akbar m/s 90)

Nah... Ke mana akan dibawa orang2 awam dengan pendustaan anda tatkala menjadikan syarh Fiqh Al-Akbar sebagai rujukan kepada faham tajsim anda padalah mereka (Imam Abu Hanifah r.a. dan Imam Mulla Ali Al-Qari) berlepas tangan daripada faham Allah bertempat dan beranggota...

Imam Mulla Ali Al-Qari r.a. meriwayatkan perkataan Imam Abu Hanifah r.a. daripada kitab Al-Washiyyah:

"Kita akui ALlah s.w.t. istiwa' 'ala Al-Arasy tanpa maksud Dia butuh kepada Arasy dan (tanpa maksud) Dia bertempat/menetap di atasnya..." (Syarah Fiqh Al-Akbar 95) Apa lagi setelah kebenaran melainkan kesesatan wahai mujassimah. Na'uzubillah... Carilah imam lain sebagai rujukan ya...

Imam Mulla Ali Al-Qari r.a. dengan kesederhanaan beliau (berbeda dengan mujassimah yang jahil lagi tak faham uslub bahasa Arab lalu menolak ta'wil secara multak) turut meriwayatkan perkataan AL-Asya'irah:-

Lihat kemudian perkataan Imam Ali Al-Qari:-

"Inilah (tidak ta'wil, cuma tafwidh) pegangan ulama' kami Al-Maturidiyyah...".

Imam Mulla Ali Al-Qari itu Al-MAturidi, mazhab aqidahnya. Bukan tajsim Taimiy al wahhabi. Carilah kitab2 lebih dekat dengan faham Ibn Taimiyyah. Kalau pakai kitab Al-Maturidi, sangat nampak tak faham manhaj sendiri.

Adapun perkataan Imam Al-Qurthubi bahawasanya Allah s.w.t. beristiwa di atas Arasy dengan makna hakiki, saya pun setuju. Allah s.w.t. istiwa secara hakiki tetapi bukan dengan makna dhahir dari sudut bahasa. Allah s.w.t. beristiwa dengan makna hakiki yang hanya Allah s.w.t. saja mengetahui maknanya. Inilah faham majoritas salaf dan sebagian besar khalaf.

tentang Imam Al-Qurthubi (671 H) baca: Imam Alqurtubi

Adapun tentang Ibn KHuzaimah, maka apa yang terkandung dalam kitabnya yang bernama At-Tauhid banyak mengandung perkataan2 tajsim yang ditolak oleh banyak ulama' di antaranya Imam As-Subki, Imam Al-Hishni, Imam Al-Haitami, Imam Al-Kauthari dan sebagainya. Ini kalau merujuk perkataan2 Ibn KHuzaimah (walaupun dikenali sebagai ulama' mazhab As-Syafi'e) dalam kitab At-Tauhidnya yang dikatakan termasuk kitab awal yang di katangnya kerana terpengaruh dengan ghullat al-hanabilah (rujuk Siyar A'lam An-Nubala 17/18, Tarikh Al-Islam 30/124 dan Tabyiin Kizb Al-Muftari di kebanyakkan bukunya utk mengenal siapa merka pada waktu itu).

Memang benar Imam Az-Zahabi r.a. ada memuji Ibn KHuzaimah tetapi dalam waktu yang sama, beliau juga menyebut tentang Ibn KHuzaimah:-

كان رأسًا في الحديث.. رأسًا في الفقه.. من دعاة السنة.. وغلاة المثبتة)

"Beliau (Ibn Khuzaimah) juga penghulu dalam ilmu hadith, dalam ilmu fiqh, dan di antara pendakwah sunnah dan juga termasuk di antara ghullat (berlebih2an ) mutsabbitah (orang yang isbat)." (rujuk Mukhtasar Al-Ulu Albani juga ada nukilkan m/s 226 selain dalam siyar A'laam An-Nubala oleh Imam Az-Zahabi)

berlebihan dalam Isbat juga merupakan suatu lafad kritikan yang merujuk kepada sebagian mereka yang terlalu berpegang dengan dhahir ayat.

celaan dalam masalah aqidah tidak menjatuhkan tsiqqah dan keadilan seseorang untuk diriwayatkan hadithnya. walaupun ditolak aqidahnya.

Anda mungkin sering merujuk siyar A'laam An-Nubala' karangan Imam Az-Zahabi yang tebal, tetapi "mungkin" tidak pernah baca kitab ulum hadith karangan Imam Az-Zahabi yang bertajuk "Al-Muqizhah". kata Imam Az-Zahabi dalam bab meriwayatkan hadith daripada ahli bid;ah dalam aqidah (sesat), seperti syiah dan sebagainya? Maka ulama' berselisih pendapat. pendapat Paling kuat, boleh meriwayatkan daripada mereka yang salah dalam aqidah asalkan dia tidak mengajak orang kepada kesesatannya. oleh Sebab itu, ada ulama yang mendapati Imam Al-Bukhari meriwayatkan hadis daripada syiah namun tetap darjatnya sahih. Fahamilah.

Baca dulu kitab Imam Al-Zahabi bertajuk Al-Muqizah sebelum merujuk Siyar A'laam An-Nubala'. Kalau tidak, maka kamu akan membuat kesimpulan yang memalukan dengan mengaitkan periwayatan Imam Al-bukhari dalam menolak kritikan ulama' terhadap aqidah Ibn kHuzaimah. Kritikan dalam aqidah berbeda dengan kritikan dalam tatsabbut (ketelitian dalam meriwayatkan hadith) dan adalah (keadilan) seseorang. Imam As-Subki yang keras mengkritik Ibn KHuzaimah pun menganggap beliau tsiqah dalam periwayatan. Fahamilah dua perbedaan tersebut. Marillah kita sama-sama kuatkan ilmu-ilmu alat dalam agama (ulum hadith dan qur'an).

Imam Al-Hafiz Muhammad bin Ismail berkata ketika menemukan riwayat Allah memiliki rupa bentuk dalam kitab At-Tauhid imam Ibn KHuzaimah, beliau menjawab:

ولا يُطْعَن عليه بذلك ، بل لا يؤخذ عنه هذا فحسب

Beliau (Ibn KHuzaimah) tidak di tolak (kedudukannya dalam periwayatan hadith) bahkan, tidak diambil (tidak diriwayatkan) hadith ini daripadanya saja..." (Siyar A'lam An-Nubala dalam terjemah Ibn KHuzaimah).

Kemudian, Imam Az-Zahabi menukilkan:-

Imam Abu Musa Al-Madini berkata tentang faham Ibn Khuzaimah dalam kitab At-Tauhid:

أشار بهذا إلى أنه قلّ إمام إلا وله زلّـة ، فإذا تُرِك لأجل زلته تُرِك كثير من الأئمة ، وهذا لا ينبغي أن يُفعل .

Maksudnya: "Dengan ini (riwayat-riwayat tajsim dalam At-Tauhid) menunjukkan sedikitnya imam melainkan mereka memiliki kesalahan. Kalau karana kesalahan ini, kita meninggalkan riwayat Ibn KHuzaimah, maka akan banyak ulama' yang akan kita tolak. Ini tidak sepatutnya dilakukan (ibid)

Imam Az-Zahabi pun ikut mengkritik kesalahan tajsim Ibn KHuzaimah dalam kitab At-Tauhid namun masih dengan tasammuh dengan berkata:

وأما السلف فما خاضوا في التأويل بل آمنوا وكَفُّوا وفوضوا علم ذلك إلى الله ورسوله

"Adapun salaf, maka mereka tidak mendalami ta'wil ( memahami makna mutasyabihat). Bahkan mereka beriman dan menahan diri (dari memahaminya). Mereka menyerahkan ilmu/maknanya (ini tafwidh makna yang berbeda dengan isbat Ibn Taimiyyah) kepada Allah dan RasulNya." (Siyar A'laam An-Nubala)

Sebahagian orang menganggap Ibn Khuzaimah kembali daripada aqidah tajsimnya yang terkandung dalam kitab At-Tauhid. alasannya Mereka merujuk sebagian perkataan2 Imam Al-Baihaqi dan Imam Ibn Hajar dalam kitab Fath Al-Bari.

Ibn KHuzaimah mengaku berbicara dalam masalah aqidah tanpa ilmu sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam Al-Asma' wa As-Sifaat: 259'

kesalahan2 Ibn Khuzaimah yang ditolak oleh majoritas ulama' (sebagaimana dalam Siyar A'laam An-Nubala 14/377-381) dalam kitab At-Tauhid memang tidak dinafikan, itu adalah pendirian Ibn Khuzaimah. Oleh karana itu, Imam Az-Zahabi meriwayatkan kritikan beberapa ulama' terhadapnya, kemudian Imam Al-Razi juga mengkritiknya, begitu juga seterusnya Imam As-Subki r.a.. Kemudian Imam AL-Kauthari juga ikut mengkritik.

Kalau kita ikut pendapat Imam Ibn Hajar dan Imam Al-Baihaqi yang difahami bahawasanya Ibn KHuzaimah bertaubat daripada faham tajsim dan kembali kepada ahlus-sunnah, maka itu pun bisa. Kalau ikut pendapat Imam Al-Razi, Imam Al-Zahabi dan Imam As-SUbki yang memang menganggap Ibn Khuzaimah salah dalam kitab At-Tauhidnya dan tidak bertaubat daripada kitab tersebut pun bisa saja.

Kedua-dua pendapat ini secara jelas menolak faham dalam kitab At-Tauhid tanpa mengurangi kedudukan dan kelayakan Ibn KHuzaimah sebagai perawi hadith yang terpercaya lalu diriwayatkan oleh para ulama' hadith yang berbeda aqidah dengannya sebagaimana mereka juga meriwayatkan daripada ulama' syiah dan sebagainya dalam bab2 tertentu.

Adapun tentang Muhammad Sholeh Uthaimin (semoga Allah ampuninya), walaupun dia terkenal dari kalangan pengingkar majaz dan menjelaskan bahawa kita perlu memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna dhahir. Hanya dengan dhahirlah kita berinteraksi dengan Al-Qur'an (ntah siapa yang mewajibkan dia seperti itu,aku pun tak tahu). Beliau memang antara ahli ghulluw dalam isbat (pinjam istilah Imam Az-Zahabi r.a.).

Itu tidak masalah kalau seorang mujassim mau merujuk bukunya. Baru tepat rujukannya. Alhamdulillah... Ada jugak rujukan yang sesuai baginya...

Adapun perkataan Abu Hanifah tentang siapa yang berkata: "Saya tidak tahu Tuhan di atas langit atau di bumi..." maka dia kafir...

maknanya Bukan berarti Allah s.w.t. berada di atas langit atau di atas bumi. Tetapi, perkataan itu menunjukkan akan seseorang yang berfaham tuhan bertempat, namun menjelaskan yang dia tidak ketahui bahwa tuhan bertempat di mana. Imam Abu Hanifah mengakafirkan asas faham bertempat yang menyebabkan orang itu mengatakan "aku tak tahu tuhan di langit atau di bumi..." Ini karena Allah s.w.t. tidak bertempat di langit maupun di bumi.

Inilah maksud sebenarnya oerkataan Imam Abu Hanifah menurut Imam Izz bin Abdil Salam dalam kitab Hil Ar-Rumuznya.

dan riwayat itu sendiri dhoif,lihat: Bukti riwayat ini doif

=====================================================================

memperbincangkan masalah ta'wil, tafwidh kalau dengan orang yang tak tahu perbedaa n muhkamat dengan mutasyabihat memang susah.

Semoga di sini kesimpulannya. Pilihlah aqidah kamu sebelum mati. Saya sudah selesai. hadith Sahih Muslim bersama saya utk menghadapi Allah s.w.t. dengan memahami nas-nas mutasyabihat tanpa menetapkan maknanya dari sudut bahasa, yaitu menyerahkan maknanya kepada Allah s.w.t. Tak mau susah payah memaksa2. Saya sudah punya hujah Ali Imran ayat ketujuh utk faham nas-nas mutasyabihat sebagaimana difahami salaf dan khalaf.

Astaghfirullah... Hampir banyak waktu terbuang kalau masih berputar2 di situ. Insya Allah... Kamu fokus aqidah kamu. Kalau aqidah kamu, Allah bertempat, semoga Allah s.w.t. bagi hidayah kepada kamu.

Kalau faham kamu aqidah tidak bertempat. Alhamdulillah... masih Banyak lagi pekerja2an lain yang bisa kita buat. Memubazirkan waktu saja jidal2 nie.

Saya simpulkan begini :-

Pertama:

Banyak orang suka menukil perkataan2 ulama' daripada kitab2 mereka tanpa faham aqidah dan manhaj penulisan kitab2 tersebut. Apatah lagi bila seseorang yang sesat mencoba menggunakan nukilan2 ulama' dengan maksud membela kesesatan mereka, padahal aqidah ulama' tersebut berlepas tangan daripada faham mereka. Contohnya bila golongan mujassimah yang beraqidah tuhan bertempat mencoba menukilkan perkataan2 sebagian ulama' besar untuk membela aqidah mereka, padahal aqidah para ulama' besar tersebut berbeda dengan aqidah mereka, karena mereka (para ulama' tersebut) secara jelas menafikan faham Allah bertempat bahkan sebagian mereka mengkafirkan yang terlibat dengan faham Allah bertempat.

Sama seperti para pendeta Kristian yang mempertahankan kesesatan trinitas dengan menukilkan sebagian perkataan2 Nabi Isa a.s. (Jesus) dalam Bible yang difahami bisa membelanya, padahal aqidah sebenarnya Nabi Isa a.s. adalah tauhid yang menyalahi trinit
as, yang disebut dalam bagian2 lain dalam bible tersebut.

Mengapa pendeta Kristian begitu? Ini karena, mereka tidak punya sanad ilmu (riwayah dan dirayah) sampai kepada Nabi Isa a.s. yang bisa membuktikan faham mereka terhadap perkataan2 Nabi Isa a.s. sama dengan apa yang dimaksudkan oleh Nabi Isa a.s.. Ketiadaan sanad ilmu (riwayah dan dirayah) inilah yang menyebabkan pengikut kristian terus sesat dalam memahami perkataan2 yang dinisbahkan kepada Nabi Isa a.s..

oleh Sebab itu Imam Ibn Mubarak r.a. berkata sebagaimana disebut oleh Imam Muslim dalam muqoddimah sahihnya:-

"Isnad itu daripada agama. Kalau tiada sanad, semua orang akan berkata sesuka hatinya..."

Oleh karena itu meninggalkan faham Ibn Taimiyyah berdasarkan ilmu, kajian dan terlebih utama semuanya adalah dengan bantuan Allah s.w.t. di samping bantuan para guru yang tercinta. Brsama dengan as-sawadh al-azhom, itu adalah langkah terbaik bagi kita hatta orang2 awam yang tidak faham pembahasan ilmiah, apatah lagi bagi para penuntut ilmu.

Adapun sebagian salaf mencela ta'wil bukan karena sebab mereka menolak tafwid makna. Aduh Perlu buka kelas bahasa nie.

Allah s.w.t. berfirman dalam Surah Ali Imran: 7:

“Dialah yang menurunkan kepadamu (Muhammad) Al-Kitab (Al-Qur'an), daripadanya ada ayat-ayat yang muhkamat (jelas maknanya) dan selainnya merupakan ayat-ayat mutasyabihat (samar maknanya) Adapun orang-orang yang ada dalam hati mereka kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu mengikuti apa yang samar-samar (mutasyabihat) dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah (dengan memahaminya dari sudut yang samar tersebut) dan mencari-cari ta'wil (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Sesungguhnya tiada yang mengetahui ta'wilnya kecuali Allah, Dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka... ” (Ali Imran: 7)

Makna mufradat:

Mutasyabihat: Suatu lafad yang samar-samar yang mempunyai banyak makna kemungkinan untuk difahami. Ini karana, maknanya dari sudut bahasa tidak boleh ditetapkan berdasarkan qarinah (petunjuknya) apakah dari sudut bahasa atau akal dan sebagainya.

Apabila tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna dhahir), maka ada makna lain (ta'wil) selain daripada makna dhahir tersebut.

Allah s.w.t. sendiri menetapkan makna lain (ta'wil) bagi nas-nas mutasyabihat dengan berfirman: "hanya Allah s.w.t. yang mengetahui ta'wil (makna lain) nya".

Artinya, setiap nas mutasyabihat, ada ta'wilnya (makna lain). Tak tahu lah dari mana mujassimah dan sebagian taimiyyun wahhabiyah memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna asalnya dari sudut bahasa.

Jadi, para ulama' salaf dan khalaf yakin makna dhahirnya bukan yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. utk nas-nas mutasyabihat, sebab ada ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat menurut Allah s,w.t.. (Mujassimah dan sebahagian taimiyyun wahhabiyyah terpinggir dari faham ini...syazza)

Khilafnya di sini :

Sebahagian besar salafus soleh dan khalaf mengatakan: "Kami tidak tahu ta'wilnya (makna lain) bagi nas-nas mutasyabihat lalu kami serahkan maknanya (ta'wilnya) kepada Allah s.w.t.. Inilah tafwidh makna. Mereka berdalil bahwa wawu setelah kalimah Allah (kecuali Allah) itu adalah wawu isti'naf (permulaan kata) maka waqafnya pada illa Allah. Maknanya.: hanya Allah s.w.t. yang mengetahui ta'wilnya. Kalau begitu, mereka tidak menetapkan makna bagi nas-nas mutasyabihat. Dri pada itu, mereka melarang ta'wil sebab menurut mereka, hanya Allah s.w.t. saja yang tahu ta'wilnya, bukan karena tidak ada ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat. Na'uzubillah daripada faham yang salah ini.

Sebagian salaf dan majoritas khalaf mengatakan: "Kami memberi ta'wilnya berdasarkan ilmu bahasa Arab dan kaedah2nya yang sesuai dengan aqidah murni Islam. Mereka berdalil bahwa wawu dalam ayat itu adalah wawu athof yang mana artinya: Allah s.w.t. dan orang2 yang mendalam ilmunya yang tahu ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat. Maka mereka pun memberi ta'wil (makna lain) yang sesuai dengan kaedah bahasa dan aqidah Islam.

Persamaan Salaf dan Khalaf, daalam manhaj ta'wil atau tafwidh: Kedua-duanya percaya ada ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat. Bedanya, tafwidh: menyerahkan ta'wilnya (makna yang lain tersebut) kpada Allah s.w.t. sedangkan ta'wil memberi ta'wil berdasarkan ilmu bahasa Arab (yang pada asalnya tidak diharamkan). Manhaj Salaf lebih selamat dan Manhaj Khalaf lebih jelas. Kedua-duanya ada hikmah walaupun secara aqidahnya, manhaj salaf (bukan manhaj salafi Ibn Taimiyyah dan Wahhabiyyah) lebih selamat dan saya cenderung kepadanya. Adapun manhaj khalaf adalah manhaj munazdaharah di pakai ketika (dalam pembahasan dengan orang2 kafir dan orang2 sesat).

Adapun perkataan ulama': Ayat-ayat mutasyabihat itu hakiki bukan kiasan. Memang ada ulama' berkata begitu tetapi menurut mereka, hakiki itu adalah kehakikian yang dimaksudkan dan diketahui oleh Allah s.w.t, bukan dengan makna yang diketahui oleh manusia. Ini juga tafwidh makna. Imam Al-Qurthubi r.a. berkata begitu bagi ayat istiwa' yaitu secara hakiki dalam waktu yang sama ia berkata 'ala (ketinggian) Allah s.w.t. itu kedudukan dan keagungan, bukan tempat... Jelaslah hakikinya lafad istiwa menurut Imam Al-Qurthubi bukan dengan makna tempat sebagaimana difahami oleh mujassimah. Begitu juga ulama' lain r.a..

Wassalam...

DiNuqilkan Oleh : Bagus Rangin ~ Kertajati-Majalengka

Agan sedang membaca artikel tentang: Diskusi sersan [serius tapi santai] Tentang ungkapan tangan tidak seperti tangan mahluk [2]. Silakan agan copy dan paste atau sebarluaskan artikel ini jika dinilai bermanfaat,Ane juga menyediakan buku terjemahan kitab yang membantah wahabi: 1. buku "bid'ah mahmudah dan bid'ah idhafiyah antara pendapat yang membolehkan dan yang melarang" terjemah dari kitab: albid'atul mahmudah wal bid'atul idhafiyah bainal mujiziina wal maniin" karya Syaikh abdul fattah Qudais Al Yafi"i, 2.Terjemah kitab ‘At Tabaruk Bi As Sholihin Baina Al Muzijiin wa Al Maani’in: Mencari Keberkahan Kaum Sholihin Antara Pendapat yang Membolehkan dan yang Melarang, hub admin: hp/WA 0857-5966-1085.syukron :

<a href="http://singkirkankepalsuan.blogspot.com/2012/05/diskusi-sersan-serius-tapi-santai_04.html" target="_blank">Diskusi sersan [serius tapi santai] Tentang ungkapan tangan tidak seperti tangan mahluk [2]</a>

*** Dapatkan buku terjemah disini ***

SINGKIRKAN KEPALSUAN

Diskusi sersan [serius tapi santai] Tentang ungkapan tangan tidak seperti tangan mahluk [2]

Penulis : Bagus Rangin on 4 Mei 2012 | 17.50.00

DiNuqilkan Oleh : Bagus Rangin ~ Kertajati-Majalengka

Posting Komentar