Di tujukan kepada siapakah Perkataan Ibnu Rojab ini ?

Penjelasan Ibnu Rajab Tentang Sifat-Sifat Allah

Ibnu Rajab berkata :

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

“Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Dzat dan Shifat-Shifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal pikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan karena pembicaraan masalah qadar hanya berkisar pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan menyangkut Dzat dan Shifat-Shifat-Nya ta’ala.

وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين. والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.

Orang-orang yang membahas masalah Dzat dan Shifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikkan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Qur’an) dan As-Sunnah tentang Dzat dan Shifat Allah ta’ala, karena angapan mereka bahwa penetapan shifat-shifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahwa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (pembicaraan) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga peniadaan mereka akan istiwaa’Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan/metode yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh disayangkan banyak orang belakangan (muta’akhirin) yang menempuh jalan mereka pada sebagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadits.

Kedua; Golongan yang condong terhadap penetapan Dzat dan Shifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebagian) kalangan Muhadditsin dulu dan sekarang. Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan shifat jism bagi Dzat Allah secara lafadh atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan shifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti shifat “bergerak” (al-harakah) dan semisalnya yang menurut anggapan mereka merupakan shifat-shifat yang tidak boleh dipisahkan dari shifat-shifat yang tsabit.

وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها : وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة مقاتل فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم وكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين فضلا عن كلام الفلاسفة: ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح وقد قال أبوزرعة الرازي كل من كان عنده علم فلم يصن علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه.

Para ulama salaf telah mengingkari dan mengecam tindakan Muqatil saat ia membantah Jahmiyyah dengan dasar akal semata. Di antara para ulama salaf bahkan sampai ada yang menghalalkannya untuk dibunuh, seperti Makki bin Ibrahim yang merupakan guru Imam Al-Bukhari; dan selainnya.

Yang benar dalam permasalahan ini adalah apa yang telah dipegang oleh As-Salafush-Shalih, yaitu memperlakukan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadits-hadits tentang Shifat Allah sebagaimana adanya, tanpa mentafsirkannya (yaitu : men-ta’wil-kannya – Pent.), menanyakan bagaimananya (takyif), atau menyerupakannya dengan makhluk-Nya (tamtsil). Tidak dinukil perselisihan diantara mereka dalam masalah ini, khususnya dari Al-Imam Ahmad. Dan golongan salaf tidak berlebih-lebihan dalam memahami makna shifat-shifat tersebut dan tidak pula membuat permisalan baginya.

Walaupun ada sebagian ulama yang hidup dekat dengan jaman Imam Ahmad mengikuti jalan yang ditempuh oleh Muqatil, akan tetapi perbuatan mereka tidak dapat dijadikan landasan. Sebab, contoh yang dapat dijadikan panutan hanyalah para imam besar seperti Ibnu Mubarak, Malik (bin Anas), Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq (bin Rahawaih), Abu ‘Ubaid, dan semisal dengan mereka. Seluruh perkataan para imam tersebut tidak ada kemiripan dengan perkataan ahlul-kalam dan juga para filosof. Abu Zur’ah Ar-Razi telah berkata : “Setiap orang yang memiliki ilmu yang tidak membentengi ilmunya (dari ilmu kalam dan filsafat), namun ia malah menggunakan ilmu kalam dan filsafat itu untuk menyebarkan ilmunya; maka janganlah kalian masuk ke dalam golongannya”.

[selesai perkataan Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah]

Itulah sedikit warisan Ibnu Rajab yang begitu berharga bagi kita. Semoga kita bisa mengambil manfaatnya.

 ==================================================================
Taliq dan pelurusan maksud perkataan di atas

Nota Pertama:Tentang Imam Ibn Rajab Al-Hanbali.

Kita perlu fahami latar belakang Mazhab Hanbali setelah zaman Imam Ahmad r.a.. Para pengikut mazhab Hanbali (Hanabilah) terpecah kepada tiga golongan besar dalam masalah mutasyabihat ini . Kita perlu tahu dahulu manhaj Imam Ahmad r.a..

Imam Ahmad yang sangat keras terhadap masalah2 ketuhanan dan sifat-sifatNya. Ini karena, zaman tersebut, Mu'tazilah berkuasa dan Imam Ahmad r.a. adalah termasuk di antara yang disiksa karana fitnah tersebut. Jadi, sangat keras penentangan Imam Ahmad r.a. terhadap apapun yang berkaitan dengan Mu'tazilah seperti ilmu kalam itu sendiri dan cara pembahasan dengan ilmu kalam tersebut.

Namun, pendirian Imam Ahmad r.a. dalam masalah sifat adalah suatu pendekatan"wara;" semata-mata, bukan berarti bahwa itu satu-satunya cara berinteraksi dengan masalah ketuhanan dan ilmu kalam. Kita lihat misalnya, cara Imam Ahmad tersebut juga mencetuskan pertalian dengan Imam Al-Bukhari r.a. (yang juga seorang ulama' hadith dan salaf) yang sederhana dalam menggunakan akal pada masalah ketuhanan ini. Isu yang terkenal melibatkan persangkutan kedua manhaj adalah dalam masalah lafaz Al-Qur'an makhluk. Memang ahlus-sunnah sepakat bahawasanya makna yang terkandung di balik lafaz Al-Qur'an yang dalam bahasa Arab itu adalah kalam Allah yang qadim. Akan tetapi, lafaz yang dibaca oleh manusia, yang tertulis dalam mashaf dan sebagainya adalah makhluk, sebagaimana dipegang oleh Imam Al-Bukhari r.a.. Namun, pembagian antara makna di balik lafaz dan antara lafaznya itu tidak diterima oleh Imam Ahmad. 

Dalam masalah tersebut, majoritas ulama' menegaskan bahwa Imam Al-Bukhari mengikut faham yang benar iaitu lafaz Al-Qur'an yang disebut oleh manusia adalah makhluk sedangkan makna di balik lafaz tersebut adalah qadim (kalam Allah). Imam Ahmad r.a. hanya bersifat wara; saja dalam masalah ini, dan tidak berbicara panjang tentang ini kerana takut masyarakat keliru akhirnya menganggap Al-Qur'an sebagai makhluk.

Namun, perlu diingat bahwa, Imam Ahmad r.a. tidak sekeras "pengikut salafi" yang seolah-olah lebih salaf daripada salafus-soleh, karana Imam Ahmad r.a. tidak menolak konsep ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat secara mutlak. Dalam riwayat yang sahih dan masyhur dalam Al-Bidayah wa An-Nihayah dan sebagainya:

عن حنبل أنَّ أحمد بن حنبل تأوّلَ قوله تعالى: (( وَجَاءَ رَبّكَ )) أنَّه جاء ثوابه ، ثمَّ قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه

Daripada Hanbal bahawa Ahmad bin Hanbal menta'wilkan firman Allah s.w.t. "ja'a (datang) Tuhan kamu" bahawasanya, ia bererti, datang ganjaran-Nya. Imam Al-Baihaqi berkata: Sanad ini tiada samar padanya. [5/534]

Apa dasar Imam Ahmad menta'wil "Datang" Tuhanmu kepada "datang ganjaran-Nya? Sudah tentulah makna dhahir bagi datang tersebut yang merupakan kelaziman tempat dan waktu yang merupakan kemustahilan bagi Allah s.w.t.. Jadi, dasar inilah menyebabkan Imam Ahmad r.a. menta'wilkan datang Tuhanmu kepada datang pahala Tuhanmu. Atas dasar ini juga jumhur ulama' salaf dan khalaf menta'wilkan ayat "Dia bersama kamu di mana saja kamu berada" dengan kebersamaan ilmu-Nya. Begitulah juga dalam nas-nas yang lain yang dhahirnya mempunyai kelaziman huduth (baru) secara dhahirnya.

Jadi, Imam Ahmad r.a. tidak bermaksud dengan menolak ilmu kalam, berarti,selalu menolak penggunaan akal dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat sehingga menjadi golongan jumud dan memahami nas mutasyabihat secara dhahir tanpa analisa langsung. Apatah lagi, sasaran penolakan beliau kepada ilmu kalam, sbelum ilmu kalam itu dimurnikan oleh Imam Abu Hasan Al-Asy'ari dan Imam Abu Manshur Al-Maturidi yang diterima oleh majoritas ulama' Islam.

Maka, setelah kita faham perkara ini, dapat kita simpulkan bahawasanya, golongan Hanabilah terbagi kepada tiga golongan utama:

Pertama: Golongan yang terus mengikut manhaj Imam Ahmad r.a yang tidak menggunakan pembahasan secara akal dengan terperinci. Mereka berpegang kepada manhaj majoritas AS-Salaf iaitu tafwidh makna (menyerahkan makna sebenar kepada Allah) bagi nas-nas mutasyabihat. Mereka adalah seperti Imam Abu Fadhl At-Tamimi, Imam Ibn Qudamah dan sebagainya.

Kedua: Golongan yang ikut menggunakan kaedah ilmu kalam walaupun tidak menisbahkan diri kepada mazhab Al-Asy'ari dan sebagainya. Mereka tidak terlalu keras dalam menolak kaedah pembahasan dengan akal secara terperinci malah melihat kepentingannya khususnya sejak kemunculan Mujassimah yng jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat. Mereka adalah seperti Imam Ibn Aqil Al-Hanbali, Imam Ibn Adil Al-Hanbali, Imam As-Safarini dan Imam Ibn Al-Jauzi r.a..

Golongan kedua ini sangat dekat dengan golongan Al-ASya'irah. Hal ini dapat dibuktikan daripada perkataan Imam Abd Al-Baqi Al-Mawahibi Al-Hanbali yang berkata:

"Golongan Ahli Sunnah ada tiga: Asya'irah, Hanabilah dan Maturidiyyah. Hal ini terbukti ketika diiringkan golongan Hanabilah kepada golongan Asya'irah dalam kitab-kitab ilmu kalam dan di sejajarkan golongan Asya'irah kepada golongan Hanabilah dalam kitab-kitab Hanabilah". [Al-Ain wa Al-Athar: 52]

Golongan Ketiga: Mereka yang terlibat dengan faham Tajsim  apakah secara jelas atau tidak jelas. Mereka ini sebagiannya mengikut jejak Muqatil bin Sulaiman dalam masalah-masalah ketuhanan iaitu memahami nas-nas mutasyabihat secara dhahir dengan maknanya dari sudut bahasa. Sebagian besar mereka mengelak disamakan dengan golongan musyabbihah lalu berkata: "tetapi, tidak seperti makhluk". Mereka fahami nas-nas mutasyabihat secara dhahir yang mengandung kelaziman "seperti makhluk", tetapi mereka menafikan "sepetri makhluk".

Golongan ini dikritik hebat oleh Imam Ibn Al-Jauzi r.a. dalam kitab Daf Syubah At-Tasybih. Beliau sebutkan tiga tokoh utama yang terlibat dengan faham tajsim tersebut tetapi berlindung di balik mazhab Hanbali iaitu: Abu Abdillah bin Hamid, Al-Qadhi (Abu Ya'la) dan Ibn Az-Zaghuni. Namun, tiga tokoh ini diikuti oleh beberapa tokoh besar Hanabilah yang meneruskan langkah tajsim dalam corak yang berbeda. dasarnya mereka : "Memahami nas mutasyabihat dengan makna dari sudut bahasa (dhahir)" sebagaimana disebut oleh Imam Ibn Al-Jauzi r.a. dalam kitab tersebut.

Maka, setelah kita fahami masalah ini, kita perlu fahami bahawasanya, Imam Ibn Rajab Al-Hanbali adalah dari kalangan golongan pertama, iaitu yang kuat mengikut Imam Ahmad r.a.. Beliau berbeda dengan guru beliau Ibn Taimiyyah yang lebih banyak memuji golongan ketiga Hanabilah yang akan disebut sebagian bukti2nya nanti, jika ada kesempatan. Jadi, banyak pengikut Salafi hanya mengikut Ibn Taimiyyah dalam memahami mutasyabihat, mengikut Ibn Taimiyyah dalam memahami Hanabilah dan mengikut Ibn Taimiyyah dalam memahami Salaf itu sendiri.

Ketika kita perhatikan, golongan Hanabilah mempunyai banyak versi sebagaimana telah disebutkan. Imam Ibn Al-Jauzi r.a. menolak sebahagian tokoh daripada Hanabilah dan mengklaim bahwa mereka adalah Mujassimah seperti Ibn Az-Zaghuni dan sebagainya. Namun, dalam jawaban Ibn Taimiyyah yang cenderung kepada manhaj Ibn Az-Zaghuni, Al-Qadhi dan sebagainya ,beliau ikut mengkritik Imam Ibn Al-Jauzi r.a. sehingga berkata:

حتى ابن عقيل وابن الجوزي وأمثالهما إذا مالوا إلى قول المعتزلة سلكوا هذا المسلك وقالوا : هذه آيات الإضافات لا آيات الصفات …

Maksudnya: "Sehingga Ibn Aqil, Ibn Al-Jauzi dan sebagainya tatkala cenderung kepada perkataan Mu'tazilah, mereka mengikut manhaj ini (menafikan nas mutasyabihat secara mutlak sebagai nas sifat) lalu mereka berkata: "Ayat2 ini adalah ayat-ayat penisbahan/penyandaran (idhofah), bukan ayat-ayat sifat. [Dar' Ta'arud Al-Aql wa An-Naql 7/236]

Jadi, ini menunjukkan dalam sesama Hanabilah sendiri, berlaku perpecahan dalam menisbahkan manhaj kepada Imam Ahmad r.a.. Jadi, Imam Ibn Rajab juga di antara mereka yang terlibat dalam perpecahan manhaj tersebut terutama karana beliau ikut  langkah iBn Taimiyyah dalam mengkritik ilmu kalam dan sebagainya.

Perkataan Imam Ibn Rajab r.a. pada bab ini adalah menceritakn tetang orang yang mendalami pembahasan secara akal dengan menolak nas-nas sahih. Ini memang manhaj Mu'tazilah dan ilmu kalam versi mereka dan itu jelas berbeza dengan manhaj Asya'irah dan Maturidiyyah yang menyatukan antara naqliyyah dan aqliyyah secara seimbang. 

Cuma kita renungi perkataan Imam Ibn Rajab di awal perkataan:

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

“Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Dzat dan Shifat-Shifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal pikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan karena pembicaraan masalah qadar hanya berkisar pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan menyangkut Dzat dan Shifat-Shifat-Nya ta’ala.

Penilaian:

Imam Ibn Rajab menujukan kritikan beliau kepada golongan yang mengedepankan dalil-dalil akal semata, tanpa dalil-dalil naqli. Ini adalah kecenderungan Mu'tazilah. Tetapi, Asya'irah tidak begitu, melainkan itu menurut mereka yang jahil terhadap kedudukan manhaj Asya;irah yang sebenarnya. Jadi, bagi para ulama' yang memahami manhaj ASya'irah yang sebenarnya tidak akan menujukan sasaran kritikan seperti iini kepada Asya'irah karana Asya'irah jelas menggabungkan dalil-dalil akal dan naqli, bukan semata-mata dalil aqli yang disebutkan oleh Ibn Rajab.

Manhaj Asya'irah tidak menolak nas-nas mutasyabihat yang jelas sahih, tetapi menolak cara memahaminya secara literal seolah-olah hanya cara itu saja yang benar dalam memahami nas-nas mutasyabihat. Bagi mereka yang memahami manhaj Asya'irah ini, pasti tidak akan menujukan kritikan begini kepada Asya'irah karena jelas Asya'irah berbeda dengan Mu'tazilah.

Qadhi Abu Ya'la yang sangat dipegang oleh golongan Hanabilah sendiri berkata:

"Telah sepakat ahli hadith sedangkan Asy'ariyyah sebagian daripada mereka, menerima hadith-hadith seperti ini (nas2 mutasyabihat):

Sebagian mereka menerima hadith-hadith ini sebagaimana diriwayatkan (secara lafaznya, bukan secara makna dhahirnya) dan mereka adalah ahli hadith

Sebagian mereka ada yang menta'wilkannya dan mereka adalah ASy'ariyyah. Justeru, ta'wil mereka menunjukkan penerimaan mereka terhadap nas-nas tersebut. Kalau di sisi mereka (Asy;ariyyah), hadith-hadith ini batil, nescaya mereka akan melemparkannya (membuangnya) sebagaimana mereka membuang (menolak) hadith-hadith batil yang lain" [Tabaqat Al-Hanabilah: 2/210 oleh anaknya Ibn Abi Al-Ya'la]

Lihatlah bagaimana Al-Qadhi Abu Ya'la memahami Al-Asy'ariyyah atau Asya'irah berbeda dengan Mu'tazilah. Al-Qadhi Abu Ya'la Al-Hanbali merupakan rujukan utama para ulama' Hanabilah. Maka, femahaman beliau justeru perlu difahami juga oleh para Hanabilah termasuk Imam Ibn Rajab yang menulis Zail Tabaqat Al-Hanabilah. Jadi, sudah semestinya Ibn Rajab tidak menyamakan Asya'irah dengan Mu'tazilah. Maka, kritikan beliau dalam risalah ini jelas dituju kepada Mu'tazilah.

Adapun tentang ilmu kalam, maka kita sudah jelaskan, beliau antara yang mengikut manhaj Imam Ahmad r.a. yang keras menolak perkara yang brkaitan ilmu kalam. Tetapi, dasar Imam Ahmad berbeda dengan Ibn Rajab kerana ketika zaman Imam Ahmad, ilmu kalam masih belum dimurnikan sedangkan di zaman Ibn Rajab, ia sudah dimurnikan oleh dua tokoh besar iaitu Imam Al-Asy'ari dan Imam Al-Maturidi r.a.. 

Namun, berdasarkan perkataan Ibn Rajab, beliau juga kelihatan mempunyai unsur terpengaruh dengan ilmu kalam pada perkataan:

الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

Perbahasan pada qadar adalah pembahasan pada perbuatan2Nya sedangkan ini adalah perbahasan pada zat dan sifat-sifatNya.

Golongan yang membedakan antara sifat-sifat dengan perbuatan-perbuatan Allah dan meletakkan masalah qadar pada masalah af'aal Allah adalah berdasarkan analisis logika akal karana tidak ada nas jelas mengaitkan masalah qadar dengan masalah perbuatan dan membedakan antara masalah perbuatan2 Allah dengan masalah sifat2Nya melainkan secara dalil aqli saja. Maka, ini menunjukkan Imam Ibn Rajab masih menggunakan logik akal dalam membuat pembagian begini. Wallahu a'lam...

Imam Ibn Rajab Al-Hanbali berkata:

وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين.

Orang-orang yang membahas masalah Dzat dan Shifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikkan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Qur’an) dan As-Sunnah tentang Dzat dan Shifat Allah ta’ala, karena angapan mereka bahwa penetapan shifat-shifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahwa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (pembicaraan) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga peniadaan mereka akan istiwaa’Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan/metode yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh disayangkan banyak orang belakangan (muta’akhirin) yang menempuh jalan mereka pada sebagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadits.

Ulasan :-

Kita perlu fahami masalah perselisihan Asya'irah dengan Taimiyyun sebelum meletakkan perkataan Ibn Rajab sebagai ukuran. Ibn Rajab, walaupun murid kepada Ibn Taimiyyah, tetapi bersikap lebih wara' di banding Ibn Taimiyyah. Imam Ibn Rajab ketika menolak Ilmu Kalam dan penggunaan mantiq, beliau konsisten dengan manhaj tersebut. Berbeda dengan Ibn Taimiyyah yang walaupun menolak Ilmu Kalam dan Ilmu Mantiq, tetapi terlibat dalam membahas masalah-masalah aqidah secara logika akal dan banyak menggunakan pendekatan Ilmu Kalam walaupun tak mengakuinya sebagai kesan daripada ilmu Kalam. Hal ini boleh dilihat daripada tulisan2 beliau yang mempunyai pendekatan akal yang mendalam dalam masalah ketuhanan seperti Ar-Risalah At-Tadamurriyyah (Tadmuriyyah), Dar' At-Ta'arud, Al-Jawab AS-sahih dan sebagainya.

Jadi, dengan menggunakan perkataan Ibn Rajab Al-Hanbali untuk menolak Asya'irah sebenarnya akan membawa kepada menolak manhaj Ibn Taimiyyah yang juga tidak mengikut manhaj sebenarnya Imam Ahmad sebagaimana disebutkan oleh Imam Ibn Rajab. Maka, golongan Taimiyyun (pengaku Salafi hari ini) tidak perlu melibatkan Ibn Rajab Al-Hanbali dalam permasalahan ini.

Ketika Imam Ibn Rajab menyentuh perihal golongan pertama yang dikritik tersebut, beliau merujuk kepada golongan yang menafikan nas-nas mutasyabihat atau dinamakan sebagai ahli Ta'thil. Penafian dan pengabaian (Ta'thil) terhadap nas-nas mutasyabihat yang sahih adalah suatu kesalahan yang dilakukan oleh Mu'tazilah, tetapi dalam waktu yang sama, Al-ASya'irah berlepas tangan daripada kesalahan ini.

Para Hanabilah khususnya perlu merujuk kembali tahqiq (penelitian) Al-Qadhi Abu Ya'la yang menjadi antara rujukan utama mereka dalam menilai masalah golongan Asya'irah ini. Beliau berkata sebagaimana telah dinukilkan:

"Telah sepakat ahli hadith sedangkan Asy'ariyyah sebagian daripada mereka, menerima hadith-hadith ini (nas2 mutasyabihat):

Sebagian mereka menerima hadith-hadith ini sebagaimana ia diriwayatkan (secara lafaznya, bukan secara makna dhahirnya) dan mereka adalah ahli hadith

Sebagian mereka ada yang menta'wilnya dan mereka adalah ASy'ariyyah. Justeru, ta'wil mereka menunjukkan penerimaan mereka terhadap nas-nas tersebut. Kalau menurut mereka (Asy;ariyyah), hadith-hadith ini batil, nescaya mereka akan melemparkannya (membuangnya ) sebagaimana mereka membuang (menolak) hadith-hadith batil yang lain" [Tabaqat Al-Hanabilah: 2/210 oleh anaknya Ibn Abi Al-Ya'la]

Jadi, ini menunjukkan kumpulan Al-Asy'ariyyah atau para ulama' Asya'irah sama sekali  tidak menolak nas-nas mutasyabihat. Malah, ta'wil terhadap nas-nas mutasyabihat tidak dinamakan ta'thil (menolak nas-nas tersebut). Kalaulah semata-mata Ta'wil itu secara mutlak sebagai Ta'thil, maka Imam Ahmad r,a, juga dikatakan seorang yang melakukan ta'thil kerana menta'wil ayat telah datang Tuhanmu. Bahkan, jumhur ulama' salaf dan khalaf dikatakan sebagai melakukan ta'thil karana menta'wil kebersamaan Allah s.w.t. dengan makhluk sebagai kebersamaan ilmu-Nya.

Maka, perbedaan Asya'irah dan Taimiyyun hanyalah pada:

Tafwidh dan Ta'wil menurut majoritas As-SAlaf dan Asya'irah dengan Isbat Ma'na dhahir menurut Ibn Taimiyyah. Para ulama' Asya'irah dan Salaf soleh kebanyakan apakah menetapkan lafaz mutasyabihat tersebut lalu menyerahkan makna sebenarnya kepada ilmu Allah s.w.t. (yang dikenali sebagai manhaj tafwidh), atau sebagiannya memberi makna lain kepada lafaz tersebut yang sesuai dengan Allah s.w.t., tanpa memahaminya dengan makna dhahir (yang dikenali sebagai manhaj ta'wil). dasar Tafwidh' dan Ta'wil adalah sama iaitu tidak memahami nas-nas tersebut secara dhahir atau dengan makna dhahir.

Hanya Ibn Taimiyyah dan beberapa tokoh sebelum beliau dan selepas beliau saja yang berusaha keras untuk memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna-maknanya dari sudut bahasa Arab atau secara literal. 

Jadi, isu menolak apa yang disebut oleh Allah s.w.t. tidak muncul melainkan menurut mereka yang jahil tentang hakikat masalah ini. Adapun yang terjadi adalah golongan Asya'irah menegaskan bahawa lafaz yang disebut oleh Allah s.w.t. tidak bermakna dengan makna dari sudut bahasa yang digunakan untuk makhluk secara khusus sedangkan golongan Taimiyyun menegaskan bahawa lafaz yang disebut tersebut perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, tetapi tatacara terhadap makna tersebut diserahkan kepada Allah s.w.t..

Sebenarnya, kekeliruan golongan mu'tazilah dalam menafikan ru'yah (melihat Allah) bukan karana dalil akal tidak dapat menerimanya, tetapi penggunaan mereka terhadap akal tidak sahih. Seseorang bisa fahami secara akal bahwa melihat Allah s.w.t. tidak semestinya perlu berjihah (posisi) kerana Allah s.w.t. yang dilihat tersebut Maha Berkuasa menciptakan "melihat Allah" sebagaimana yang dikehendakiNya tanpa perlu menetapkan kejisimanNya.

Begitu juga kalam Allah s.w.t. tidak ternafi dengan akal kerana tidak semestinya kalam itu perlu didengar secara bersuara karana lintasan hati seseorang yang dikatakan sebagai bisikan hati dan sebagainya terlintas tanpa bersuara. Makhluk sesama makhluk pun bisa berlaku secara tanpa suara, apatah lagi kalam Allah s.w.t.. Oleh sebab itu, para ulama' muhaqqiqin membedakan kalam Allah secara nafsi (dalam diri-Nya) dengan lafaz Al-Qur'an yang disebut oleh manusia dan ditulis dalam Mashaf. Seseorang dengan akal yang selamat bisa saja membezakan antara kalam yang merupakan makna daripada lafaz dengan lafaz itu sendiri. Kalam itu berasal daripada diri seseorang, iaitu sesuatu makna yang ingin disampaikan oleh sesuatu pihak kepada pihak yang lain.

Dalam konteks sesama makhluk pun, kalam tak semestinya berlaku secara suara. Seorang ibu ketika melihat pintu rumah terbuka lalu melihat anaknya sedang masuk dari pintu tersebut, cukup isyarat mata ibunya yang menjeling kepada anaknya lalu memandang ke arah pintu, itu bisa menyampaikan makna "tutup pintu itu" kepada anak yang memahami lintasan dan cara pandangan ibu tersebut. Jadi, secara akal, mu'tazilah gagal berfikir dengan baik lalu tidak dapat membedakan kalam dalam erti kata makna dalam diri seseorang yang ingin disampaikan dengan lafaz dan suara yang merupakan cara atau wasilah sesuatu kalam disampaikan kepada pihak yang lain. Jadi, kepincangan Mu'tazilah juga sebenarnya bukan hanya karena berdasarkan penggunaan akal, tetapi karana tidak mampu menggunakan logik akal dengan baik.

Ilmu Mantiq sudah dimurnikan setelah ilmu Kalam dimurnikan oleh para ulama' Asya'irah. Maka, para ulama' sudah menyusun cara berhujah dengan akal secara tepat lalu mampu mengalahkan hujah aqli Mu'tazilah juga. Memang benar, golongan Mu'tazilah dikatakan golongan yang menggunakan akal melebihi nas, tetapi kepincangan kesesatan mereka bukan semata-mata di karenakan melebihkan akal daripada nas, tetapi juga karena kesalahan mereka dalam menggunakan akal itu sendiri.

Amat berbeda antara orang yang selalu gunakan akal secara salah dengan orang yang menggunakan akal secara betul walaupun sedikit. Sudah pastilah, orang yang bersikap wara' tidak mahu ikut serta dalam masalah ini, tetapi mengalahkan Mu'tazilah dengan dalil aqli juga suatu fardhu kifayah, sehinggakan banyak para ulama' mengembangkan ilmu kalam secara sahih.

Dalam masalah menafikan Istiwa', maka perkataan Imam Ibn Rajab perlu kepada tahqiq kerana Asya'irah juga tidak terlibat dalam menafikan Istiwa' Allah, tetapi menafikan makna istiwa' tersebut sebagai "julus" (duduk) dan istiqrar (menetap) sebagaimana hal itu yang difahami oleh Mujassimah dan Taimiyyun. Lalu, mereka menambah, Allah duduk bukan seperti makhluk. Allah bersemayam bukan seperti makhluk. Mereka sendiri yang memaksa orang memahami mutasyabihat secara dhahir sedangkan Allah s.w.t. menyuruh sebaik-baiknya umat Islam menyerahkan makna nas mutasyabihat kepada Allah s.w.t..

Sudah pasti, seluruh ASya'irah menetapkan istiwa' Allah, tetapi bukan dengan makna menetap yang membawa kepada kelaziman bertempat bagi Allah s.w.t..dan hal Itu juga dinafikan oleh As-salaf As-Sholeh. Bahkan, bagi kita, Allah s.w.t. istiwa' atas Arasy tapi bukan bersemayam atas Arasy. Istiwa berbeda dengan bersemayam. Ini karana yang disebut dalam Al-Qur'an adalah Isitwa, bukan semayam. As-Salaf AS-Sholeh menyuruh kita  menetapkan apa yang diriwayatkan dalam hadith dan Qur'an,. maka yang di tetapkan sepatutnya adalah lafaznya karana maknanya tidak diketahui dan diserahkan kepada Allah s.w.t..

Imam Ibn Rajab Al-Hanbali r.a. berkata:

والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. 

Kedua; Golongan yang condong terhadap penetapan Dzat dan Shifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebagian) kalangan Muhadditsin dulu dan sekarang. 

Ulasan:

Golongan kedua ini adalah golongan yang berlebih-lebihan dalam Isbat. Mereka adalah lawan golongan pertama iaitu golongan Mu'tazilah yang menafikan sifat-sifat Allah s.w.t.. Golongan kedua yang isbat ini juga menjadikan akal untuk memahami nas-nas mutasyabihat sehingga memahaminya dengan makna dari sudut bahasa lalu menetapkan kelaziman-kelaziman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Ketika mereka berhadapan dengan ayat istiwa', mereka mengklaim dengan aqalnya bahwa istiwa' Allah maksudnya duduk atau menetap (istiqrar) lalu menetapkan kelaziman tempat bagi Allah s.w.t.. Namun, mereka mencuba mengelabui orang-orang awam dengan berkata: "menetap bukan seperti makhluk". Padahal, Allah s.w.t. di sifati dengan menetap sudah membawa kelaziman makhluk iaitu bertempat namun mereka tidak memahami apa yang mereka sendiri tetapkan lalu menafikannya pula. Demikianlah ulasan Imam Ibn Al-Jauzi terhadap golongan ini.

Kebanyakan mereka yang terlibat dalam masalah ini lebih dikenali sebagai Mujassimah yang mana sebagian mereka adalah Ghullat Hanabilah (Hanabilah yang keterlaluan dalam menetapkan sifat Allah). Golongan inilah yang sibuk membantah golongan pertama [muktazilah] tetapi dengan cara yang berlebihan juga sehingga terjerumus ke dalam faham tajsim.

Imam Ibn Rajab Al-Hanbali r.a. lalu menyebut nama Muqotil bin Sulaiman sebagai contoh bagi pelopor faham ini [memaknai istawa menetap dengan dasar aqal]. Beliau (Muqotil) adalah seorang ahli tafsir namun tafsirannya banyak mengandungi tajsim (mejisimkan Allah) dan ditolak oleh para ulama' ahlus-sunnah wal jamaah. Muqotil memang terkenal sebagai ahli tafsir tetapi terlibat dalam faham tajsim dan terpengaruh dengan pemikiran ahli kitab yang menjisimkan tuhan mereka.

Imam Abu Hanifah r.a. yang menjadi rujukan para ulama ahlus-sunnah dalam bidang aqidah juga ada berkata tentang Muqotil ini:

أتانا من المشرق رأيان خبيثان، جهمٌ معطلٌ ومقاتلٌ مشبه

Maksudnya: Telah datang kepada kami dari timur dua pendapat yang buruk iaitu Jahm yang berfaham Mu'athil (menafikan sifat Allah) dan Muqotil yang Musyabbih (menyerupakan sifat Allah dengan makhluk). [Tarikh Baghdad 13/164]

Imam Ahmad r.a. berkata tentang Muqotil:

كانت له كتب ينظر فيها إلا أني أرى أنه كان له علم بالقرآن

Maksudnya: "Sesungguhnya baginya (Muqotil) memiliki kitab-kitab (iaitu kitab-kitab ahli kitab) yang beliau sering rujuk kepadanya. Kecuali, aku melihat bahwa dia mempunyai ilmu tentang Al-Qur'an (tafsiran)." [Tarikh Baghdad 13/161]

Imam Ibn Hibban juga berkata:

كان يأخذ عن اليهود والنصارى علم القرآن الذي يوافق كتبهم وكان مشبها يشبه الرب بالمخلوقين

Maksudnya: "Beliau (Muqotil) meriwayatkan daripada Yahudi dan Nasrani tentang ilmu Al-Qur'an (tafsirannya) yang sesuai dengan kitab-kitab mereka (ahli kitab) dan beliau adalah seorang Musyabbih yang menyerupakan Allah dengan makhluk. [[Al-Majruhun 2/15]

Sekeras itulah para ulama' salaf menolak Muqotil bin Sulaiman (w 150 H) dan sejelas itulah tajsim yang dilakukan oleh Muqotil bin Sulaiman. Bahkan, Imam Ibn Rajab juga memasukan Muqotil dalam kelompok kedua ini yang tergelincir daripada kebenaran. 

Namun, dalam perkembangan yang lain, Ibn Taimiyyah juga mencuba menafikan Muqotil daripada faham Tajsim dengan menganggap bahwa Imam Al-Asy'ari r.a. yang mengkritik Muqotil di sebabkan karena merujuk kepada rujukan Mu'tazilah. Ibn Taimiyyah sedaya-upaya membersihkan Muqotil bin Sulaiman daripada kritikan Imam Al-ASy'ari dengan berkata:

وأما مقاتل فالله أعلم بحقيقة حاله والأشعري ينقل هذه المقالات من كتب المعتزلة وفيهم انحراف عن مقاتل بن سليمان فلعلهم زادوا في النقل عنه أو نقلوا عن غير ثقة وإلا فما أظنه يصل إلى هذا الحد…ومقاتل بن سليمان وإن لم يكن يحتج به في الحديث لكن لا ريب في علمه بالتفسير وغيره

Maksudnya: Adapun Muqotil, hanya Allah lebih mengetahui hakikat keadaannya.Sedangkan, Al-Asy'ari menukilkan perkataan-perkataan ini (Muqotil menjisimkan Allah) daripada kitab-kitab Mu'tazilah yang mengandung penyelewengan terhadap Muqotil bin Sulaiman. Boleh jadi, mereka menambah nukilan (yang di buat2) terhadapnya (Muqotil) atau ianya diriwayatkan daripada orang yang tidak thiqah. Kalau tidak, aku tidak berfikir bahwa Muqotil sampai ke tahap yang demikian (tajsimnya).... Muqotil walaupun tidaklah dari kalangan orang yang di pakai hujah dengannya dalam hadith, tetapi tidak dinafikan keilmuannya dalam tafsir dan sebagainya". [Minhaj As-Sunnah: 2/618]

Lihat, betapa Ibn Taimiyyah mencuba menolak tajsim yang dinisbahkan kepada Muqotil oleh Imam Al-Asy'ari r.a.. Padahal, bukan hanya Imam Al-Asy'ari r.a., para ulama' salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad dan Imam Ibn Hibban juga menolak Muqotil dan menetapkan beliau dalam kelompok Mujassimah. Begitu juga dengan murid Ibn Taimiyyah sendiri seperti Ibn Rajab Al-Hanbali dalam risalah yang dibincangkan kali ini dan Imam Az-Zahabi dalam Tabaqat Al-Huffaz (1/147). saya Sangat heran dengan kecenderungan Ibn Taimiyyah yang mencuba membebaskan Muqotil daripada faham tajsim yang sangat jelas menurut para ulama' lain termasuk murid-murid beliau sendiri.

Kita lihat bahwa, Imam Ibn Rajab juga mengaitkan faham tajsim oleh Muqotil ini dengan segentir ahli hadith terdahulu dan yang hidup semasa dengan beliau. Ini menujukkan bahawasanya, fahaman tajsim juga berkembang di balik golongan yang bergelar ahli hadith sepanjang zaman sehingga zaman beliau.

Maka Al-Faqir berkata:

Imam Ibn Rajab r.a. berkata dalam risalah tersebut:

وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.

Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan shifat jism bagi Dzat Allah secara lafadh atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan shifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti shifat “bergerak” (al-harakah) dan semisalnya yang menurut anggapan mereka merupakan shifat-shifat yang tidak boleh dipisahkan dari shifat-shifat yang tsabit. 

Ulasan :

Di sini secara jelas Imam Ibn Rajab r.a. menolak lafad jisim bagi Allah s.w.t.. 

Bagaimana dengan Ibn Taimiyyah? Sebelum kita membandingkan apa kata Ibn Taimiyyah dengan perkataan Imam Ibn Rajab, kita ulangi perkataan Imam Ibn Rajab tadi yang khusus iaitu:

فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى.

Maksudnya: Sebagian mereka (yang mengikut manhaj Karramiyyah) ada yang menetapkan jisim (bagi Allah) secara lafad atau secara makna, dengan menetapkan sifat-sifat ini (mutasyabihat).

Ulasannya, apa yang kita dapati dari perkataan Imam Ibn Rajab, "menetapkan jisim atau kelaziman jisim kepada Allah secara lafad atau secara makna (kelaziman-kelaziman jisim tanpa menyebutkan Allah itu jisim)" adalah manhaj Karramiyyah yang tercela.

Tetapi, dalam masalah Tajsim ini, Ibn Taimiyyah mempunyai sikap yang tidak jelas. Beliau tidak secara jelas menolak kejisiman daripada Allah s.w.t. dan tidak juga secara jelas menetapkan lafad jisim kepada Allah .w.t., namun dari pada itu, beliau mengklaim, menetapkan kejisiman itu lbih dekat dengan maksud yang ingin disampaikan oleh syarak dan lebih sesuai menurut orang-orang berakal.

Apakah pendirian ini sama seperti pendirian Imam Ibn Rajab dalam masalah ini, atau dalam penilaian yang sama, Ibn Taimiyyah terjerumus dalam golongan ini ??????

Kita lihat perkataan Ibn Taimiyyah dalam At-Ta'sis: (1/5)

"...Begitulah kesemua kelaziman-kelaziman perkataan ini (iaitu Allah wujud tidak di luar dan tidak di dalam alam) seperti keadaan Allah yang tidak berjisim, tidak bertempat dan sebagainya. Tidak pernah dikatakan oleh orang-orang berakal bahwa menafikan yang demikian (kejisiman dan tempat bagi Allah) adalah sesuatu yang diketahui secara dharuri (jelas)..."

Beliau berkata lagi:

بل قامت القواطع العقلية على نقيض هذا المطلوب، وإن الموجود القائم بنفسه لا يكون إلا جسما،

Bahkan dalil-dalil akal juga menjelaskan sebaliknya (lawan perkataan "Allah tidak berjisim") dan ini adalah yang sebenarnya iaitu bahwa sesuatu yang wujud dan berdiri dengan sendiri tidak lain melainkan suatu jisim".

Siapakah yang wujud dan berdiri dengan sendiri tanpa bergantung kepada selainnya kecuali Allah s.w.t.. Jadi, menurut Ibn Taimiyyah, dalil-dalil akal (menurut beliau) juga menetapkan bahwa sesuatu yang berdiri dengan sendiri pastilah suatu jisim. Subhanallah...

Kita tahu juga Ibn Taimiyyah menolak tasybih dan tamsil (penyerupaan Allah dengan makhluk) sebagaimana perkataan beliau:

وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ مُنَزَّهٌ عَنْ خَصَائِصِ الْمَخْلُوقِينَ

Maksudnya: "Allah s.w.t. Maha Suci daripada pengkhususan makhluk-makhluk" [Majmu' Fatawa 3/76]. Akan tetapi, dalam masalah kejisiman, beliau sendiri tidak menganggap kejisiman adalah sesuatu yang hanya khusus kepada makhluk berdasarkan perkataan-perkataan beliau dalam kitab At-Ta'sis.

Beliau hanya menafikan "kejasadan seperti manusia dengan berkata: " لَا أَجْسَادَ الْآدَمِيِّينَ " (tidak juga Allah bersifat dengan jasad-jasad manusia) tetapi dasar2 kejisiman itu tidak dinafikan oleh beliau, malah mengatakan bahawasanya, menafikannya juga tidak perlu. Beliau juga menafikan jisim bagi Allah dalam bentuk "badan" sebagaimana manusia, seperti disebutkan dalam Majmu Fatawa (5/419): "فَالْجِسْمُ فِي اللُّغَةِ هُوَ الْبَدَنُ وَاَللَّهُ مُنَزَّهٌ عَنْ ذَلِكَ " (Maka, jisim dari sudut bahasa adalah badan, dan Allah s.w.t. Maha Suci dari yang demikian". Tetapi jisim itu sendiri, sesuatu yang bertempat, tidak dinafikan dari Allah s.w.t.. Dalam Majmu' Fatawa tadi, beliau menafikan jisim yang merupakan badan bagi Allah s.w.t.. Tetapi, dalam At-Ta'sis, beliau mengklaim, menafikan jisim (dan menetapkannya) adalah bid'ah? Adakah dia sendiri membid'ahkan dirinya?

Dalam At-Ta'sis, beliau sendiri yang berkata:

وإثبات لفظ الجسم ونفيه بدعة لم يتكلم به أحد من السلف والأئمة

"Dan menetapkan lafaz jisim atau menafikannya adalah bid'ah yang tidak pernah dikatakan oleh salah seorang daripada para imam".

Di sini, beliau menegaskan bahawasanya, menafikan lafaz jisim sebagaimana menetapkannya adalah bid'ah. Tetapi, dalam Majmu' Fatawa, beliau menafikan jisim dengan makna badan bagi Allah s.w.t.. Maka, apakah Ibn Taimiyyah menyanggah diri sendiri atau ada maksud di sebaliknya??????? 

Jika ada maksud lain,maka kita faham bahwa, menurut Taimiyyah, "lafaz" jisim itu sendiri yang bid'ah, aoakah ditetapkan atau dinafikan daripada Allah s.wt... Akan tetapi, makna daripada lafaz jisim itu tidak bid'ah jika dibahaskan. Adapun jika makna lafaz jisim tersebut adalah "badan", maka beliau nafikannya daripada Allah s.w.t.. Akan tetapi, jika makna jisim adalah sesuatu yang wujud bertempat dan sebagainya, dalam banyak perkataan beliau, hampir-hampir jelas beliau menetapkannya kepada Allah s.w.t..

Lihat perkataan beliau lagi:

وطوائف من النظار قالوا ما ثم موجود إلا جسم أو قائم بجسم إذا فسر الجسم بالمعنى الاصطلاحي لا اللغوي كما هو مستقر في فطر العامة وهذا قول كثير من الفلاسفة أو أكثرهم.

وكذلك أيضا الأئمة الكبار كالإمام أحمد في رده على الجهمية

Sebahagian ahli penilaian berkata: "Tiada yang wujud melainkan itu sesuatu jisim atau menetap pada jisim -jika ditafsirkan jisim dengan makna istilah, bukan makna dari sudut bahasa- sebagaimana yang dirasakan dalam fitra orang-orang awam. Dan, inilah (tiada yang wujud melainkan itu sesuatu jisim atau menetap pada jisim) adalah perkataan kebanyakan ahli falsafah atau majoritas mereka. Bahkan, beitu juga para imam besar (berkata demikian) seperti Imam Ahmad dalam menolak Jahmiyyah" [1/9]

Di sini, Ibn Taimiyah membuat kaedah bahwa, para ahli fikir termasuk Imam Ahmad dalam menolak Jahmiyyah menegaskan: "tiada yang wujud melainkan itu sesuatu jisim atau menempat pada jisim". Ia merangkum juga pada Allah s.w.t. yang Maha Wujud. Na'uzubillah.

Ibn Taimiyyah berkata lagi dalam Dar' At-Ta'arud:

فإن نفاة الصفات كلهم ينفون الجسم والجوهر والمتحيز ونحو ذلك ويدخلون في نفي ذلك نفي صفات الله

Sesungguhnya, orang-orang yang menafikan sifat semuanya daripada Allah yaitu yang menafikan jisim, jauhar, tahayyuz (bertempat) dan sebagainya dan dengan sebab mereka menafikan itu semua (jisim dan sebagainya), mereka telah menafikan sifat-sifat Allah (5/57).

Lihat antara Imam Ibn Rajab yang jelas mengklaim bahawasanya menetapkan jisim bagi Allah adalah bid'ah sedangkan menurut ibn Taimiyyah, menafikan jisim adalah berarti menafikan sifat-sifat ALlah s.w.t.. 

Ibn Taimiyyah berkata lagi:

"Maka, telah jelas dengan hujah-hujah bahwa apa yang disebut oleh Mutakalimun dalam menafikannya (jisim daripada Allah) menyalahi syariah" [At-Ta'sis" 1/260]

Ibn Taimiyyah juga menegaskan bahawasanya, ada suatu jisim yang tidak baru, tetapi qadim lalu dnisbahkan kepada Allah s.w.t.. Beliau berkata:

"Sudah diketahui bahwa kebanyakan golongan muslimin dan ahli agama2 lain tidak berkata tentang kebaruan setiap jisim tatkala jisim itu sendiri menurut mereka adalah suatu yang berdiri dengan dirinya atau yang wujud atau yang bersifat dengan sifat. Maka, menetapkan kebaruan bagi semua jisim adalah menetapkan kebaruan bagi semua yang wujud, semua yang bersifat dan semua yang berdiri dengan diri sendiri lalu ia juga melazimkan bahwa Allah itu baru". [At-Ta'sis 1/117]

Lihatlah betapa Ibn Taimiyyah menetapkan makna bagi jisim dengan makna yang berbeda lalu menetapkannya kepada Allah s.w.t.. Itu suatu perkataan yang dinilai dengan ukuran Ibn Rajab sebagaimana suatu bid'ah karana membahaskan lafad yang tidak pernah disebut oleh Al-Qur'an dan As-Sunnah. Maka, Ibn Taimiyyah juga menjadi sasaran kritikan  iBNU rAJAB ini secara tidak langsung.

Demikianlah sedikiT penerangan dalam masalah ini. Insya Allah bersambung di masa YANG akan datang dengan izinNya. Adapun yang penting adalah kritkan Imam Ibn Rajab r.a. juga dalam masalah ini merujuk kepada ibn Taimiyyah sendiri secara tidak langsung.

Wallahu a'lam...

DiNuqilkan Oleh : Bagus Rangin ~ Kertajati-Majalengka

Agan sedang membaca artikel tentang: Di tujukan kepada siapakah Perkataan Ibnu Rojab ini ?. Silakan agan copy dan paste atau sebarluaskan artikel ini jika dinilai bermanfaat,Ane juga menyediakan buku terjemahan kitab yang membantah wahabi: 1. buku "bid'ah mahmudah dan bid'ah idhafiyah antara pendapat yang membolehkan dan yang melarang" terjemah dari kitab: albid'atul mahmudah wal bid'atul idhafiyah bainal mujiziina wal maniin" karya Syaikh abdul fattah Qudais Al Yafi"i, 2.Terjemah kitab ‘At Tabaruk Bi As Sholihin Baina Al Muzijiin wa Al Maani’in: Mencari Keberkahan Kaum Sholihin Antara Pendapat yang Membolehkan dan yang Melarang, hub admin: hp/WA 0857-5966-1085.syukron : <a href="http://singkirkankepalsuan.blogspot.com/2012/05/rasulullah-penjelasan-ibnu-rajab.html" target="_blank">Di tujukan kepada siapakah Perkataan Ibnu Rojab ini ?</a>

*** Dapatkan buku terjemah disini ***