home |
| Syaikh Muhammad al-Hamid syiria |
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mewariskan sumber agama yaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah dan mewariskan juga manhaj dalam berinteraksi dengan nas-nas Islam tersebut kepada para sahabat r.a. [rujuk hadith tentang Saidina Mu’az bin Jabal r.a. yang diutuskan ke Yaman]. Maka, para sahabat r.a. mewariskannya pula kepada para ulama’ pada generasi setelah mereka sehinggga kemudian diwarisi secara silsilah dalam suatu tradisi pembelajaran Islam yang sempurna, Maka,di antara ciri-ciri keistimewaan umat Islam adalah,adanya para ulama’ yang mewarisi ilmu nabawi dengan jalan warisan yang muktabar (sistem talaqqi bersanad) dengan tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Janji ini telah dijelaskan sendiri oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-. Bahkan, ketika berlakunya perpecahan dalam perkara-perkara usul, maka kebenaran tetap bersama majoritas ulama’ Islam yang mewarisi ilmu nabawi dengan manhaj pengajian ilmu agama yang sahih. Golongan majoritas ulama’ Islam tersebutlah dikenali sebagai As-Sawad Al-A’zhom atau Ahlus-Sunnah wal Jamaah.
Jika kita singkapi kitab-kitab sejarah, Tabaqat, Tarikh dan sebagainya yang menceritakan tentang perkembangan institusi ulama’ dalam masyarakat Islam, maka kita akan dapati majoritas ulama’ berpegang teguh dengan dasar kesepakatan asas (usul) yang sama dan tidak saling bertentangan antara mereka secara luas. Perselisihan hanya pendapat dan ikhtilaf yang berlaku dalam perkara-perkara cabang atau bersumberkan sumber yang zhonni (tidak muktamad) apakah dalam aqidah ataupun syariat. Perselisihan kuat dalam perkara usul yang berlaku dalam wacana ilmiah adalah melibatkan golongan As-Sawad Al-A’zhom dengan golongan pinggiran (syaz) yang sesat atau menyimpang daripada manhaj ilmiah Islam yang sebenarnya, di sepanjang zaman.
As-Sawad Al-A’zhom dalam Neraca As-Sunnah
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذ شذ في النار
Maksudnya: “Allah Tidak akan mengumpulkan umat ini dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd (bantuan) Allah di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah As-Sawad Al-A’zhom kerana barang siapa yang syaz (terasing) berarti terasing dalam neraka.” [Hadith riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam Al-Kabir: no: 13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]
Sheikhuna Al-Allamah Al-Muhaddith As-Sayyid Muhammad bin Ibrahim Al-Kattani hafizahullah berkata dalam kitab beliau Ibra’ Az-Zimmah (m/s: 41): Jika seseorang berkata: “Tidak semestinya maksud As-Sawad Al-A’zhom itu adalah banyak dan dominan. Bahkan, boleh jadi juga maknanya dominasi kebenaran walaupun kurang orang yang mempertahankannya”.
Maka, saya (Sheikh Ibrahim) berkata: “Sesungguhnya hadith-hadith dengan kandungan As-Sibaq (perkataan sebelumnya) dan As-Siyaq (konteks) menunjukkan makna As-Sawad adalah: Al-Ummah (jumlah bilangan yang banyak)”. – tamat nukilan -
Antara petunjuk dan konteks al jamaah yang menunjukkan kepada jumlah yang banyak adalah:
Dalam hadith riwayat Al-Hakim, Abu Nu’aim dan sebagainya tadi menyebut di ujung hadith tersebut yang maksudnya: “…Sesungguhnya barang siapa yang syaz (terasing) berarti terasing dalam neraka”.
Perkataan “…siapa yang terasing…” sudah jelas menunjukkan maksud As-Sawad Al-A’zhom adalah lawan bagi keterasingan tersebut, yaitu bilangan yang banyak. Namun, kita akan sebutkan selepas ini bahwa, ukuran “bilangan yang banyak” pada setiap zaman dalam hadith tersebut tidaklah mutlak kepada seluruh manusia termasuk orang-orang kafir dan bukan juga multak kepada orang-orang awam Islam. Hal ini akan di bahas kemudian, insya Allah.
Dalam hadith yang lain, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda yang maksudnya: “…Aku tidak menyembunyikan sesuatupun (daripada kebenaran). Hendaklah kamu semua bertaqwa dan bersama-sama dengan jamaah. Janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang keluar daripada jamaah). Sesungguhnya (dengan keluar dari jamaah) itulah kesesatan. Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak akan menghimpun umat Muhammad dalam kesesatan” [Hadith riwayat At-Tabrani]
Hadith ini menunjukkan maksud As-Sawad Al-A’zhom adalah Al-Jama’ah. Al-Jama’ah sudah tentu merujuk kepada suatu golongan yang banyak, terutama jika kita gandengkan dengan petunjuk pertama tadi di mana lawan bagi As-Sawad Al-A’zhom adalah syaz atau keterasingan.
Hal ini lebih jelas dalam hadith lain, di mana Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ
Maksudnya: “…Hendaklah kamu menyertai jamaah dan janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang tersesat). Sesungguhnya syaitan bersama yang satu sedangkan ia dengan yang dua lebih jauh (di banding dengan yang satu). barang siapa yang mau menghuni taman syurga, maka hendaklah dia mengikuti jamaah” [Hadith riwayat Ahmad, At-Tirmizi (no: 2091) dan Al-Hakim]
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda lagi:
عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ
Maksudnya: “Hendaklah kamu bersama-sama dengan Al-Jamaah. Dan janganlah kamu berpecah-belah. Sesungguhnya, syaitan itu berserta dengan yang satu, sedangkan dia lebih jauh daripada yang dua (di banding yang satu tersebut)”. [Hadith ini riwayat At-Tirmizi (4/465) daripada jalan Saidina Umar r.a.. Diriwayatkan juga oleh Al-Hakim (1/197), Al-Baihaqi (7/91) dan Imam Ahmad (1/18 no: 114). Imam Al-Hakim berkata: “hadith ini sahih mengikut syarat Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim”]
Dalam hadith-hadith tersebut juga mengandungi isyarat yang jelas tentang bilangan orang banyak. yakni zahir pada perkataan Al-Jamaah dan perkataan: ((وهو عن الإثنين أبعد الشيطان مع الواحد )) (maksudnya: Syaitan bersama yang satu sedangkan dia lebih jauh darpada yang dua di banding yang satu).
Ini suatu perumpamaan dalam bentuk nisbah, iaitu ((2:1)). Di mana, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mengingatkan bahwasanya, syaitan itu akan bersama dengan yang satu berbanding yang dua orang. Maknanya, syaitan akan bersama-sama dengan minoritias di bandingkan dgn yang majoritas. Ini menunjukkan jemaah yang dimaksudkan oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- adalah golongan majoritas dalam kalangan ulama’ dan umat Islam. Oleh karena itu, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mengingatkan supaya tidak beserta dengan golongan pinggiran dan ganjil kerana syaitan bersama dengan golongan pinggiran.
Ketika membahaskan tentang kepentingan berpegang dengan Ahlus-Sunnah wal Jamaah, Imam Ibn Al-Jauzi r.a. juga meriwayatkan sebuah hadith dengan sanad yang bersambung kepada Rasulullah shollallahu ‘alahi wasallam:
اثنان خير من واحد وثلاثة خير من اثنين وأربعة خير من ثلاثة فعليكم بالجماعة فإن الله عز وجل لم يجمع أمتي إلا على الهدى
Maksudnya: “Dua itu lebih baik daripada satu. Tiga itu lebih baik daripada dua. Empat itu lebih baik daripada tiga. Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jama’ah kerana sesungguhnya Allah s.w.t. tidak akan menghimpunkan umatku melainkan di atas kebenaran.” [hadith riwayat Imam Ahmad pada no: 20331 dan dikeluarkan juga oleh Imam Ibn Al-Jauzi dalam Talbis Iblis]
Ini menunjukkan kuantitas yang banyak dalam kalangan umat Islam khususnya dari kalangan ahli ilmu (ulama’) sangat erat kaitannya dengan maksud Al-Jama’ah dan As-Sawad Al-A’zhom yang dijamin kebenaran mereka oleh Rasulullah shollallahu ‘alahi wasallam sendiri.
Hadith lain juga menyebut tentang kepentingan mengikut majoritas umat Islam dengan perkataan ((العامة )) iaitu yang umum [hadith riwayat Ahmad]. Adapun istilah am atau ammah digunakan dgn rmaksud, kebanyakan umat Islam yang dipimpin oleh majoritas ulama’ Islam.
Dalam hadith riwayat Ahmad tersebut juga menyebut bahwa, syaitan seumpama serigala yang mencari mangsa kambingnya. Jadi, syaitan berpeluang menangkap kambing yang terpinggir dari kelompok kumpulannya. Perumpamaan ini adalah jelas menunjukkan, celaan terhadap golongan minoritas yang keluar daripada kelompok majoritas umat Islam khususnya dalam masalah usul termasuk masalah aqidah Islam. Jadi, syaz dan minoriti dicela oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam menggalakan supaya kita beserta dengan golongan majoritas umat Islam. Ukuran As-Sawad Al-A’zhom atau majoritas itu dinilai dengan bilangan ahli ilmu umat Islam, bukan dari sudut orang awam karana ijtima’ ummah (kesepakatan ummah) itu merujuk kepada kesepatakan ulamanya’.
Kita juga bisa merujuk syarah Imam As-Sindi dalam pembahasan ini. Dalam hadith riwayat Sunan Ibn Majah, Rasulullah –shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ
Maksudnya: Sesungguhnya umatku tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan, maka hendaklah kamu mengikuti As-Sawad Al-A’zhom. [Sunan Ibn Majah no: 3940]
Imam As-Sindi berkata dalam syarah hadith ini:
قَوْله ( بِالسَّوَادِ الْأَعْظَم )
أَيْ بِالْجَمَاعَةِ الْكَثِيرَة فَإِنَّ اِتِّفَاقهمْ أَقْرَب إِلَى الْإِجْمَاع قَالَ السُّيُوطِيُّ فِي تَفْسِير السَّوَاد الْأَعْظَم أَيْ جَمَاعَة النَّاس وَمُعْظَمهمْ الَّذِينَ يَجْتَمِعُونَ عَلَى سُلُوك الْمَنْهَج الْمُسْتَقِيم
Maksudnya: “Sabda Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-: ((dengan As-Sawad Al-A’zhom)) -yaitu: Suatu jamaah orang banyak. Sesungguhnya, kesepakatan mereka (para ulama’ yang banyak tersebut) dekat dengan Ijma’. Imam As-Suyuti r.a. berkata pada tafsiran terhadap As-Sawad Al-A’zhom yaitu : Jamaah manusia yang mana kebanyakan mereka yang berhimpun dalam suatu jalan metodologi yang lurus (manhaj keilmuan yang benar). [Syarah Sunan Ibn Majah oleh Imam As-Sindi]
Ini menunjukkan bahwasanya As-Sawad Al-A’zhom adalah suatu jumlah bilangan yang banyak yang berpegang dengan manhaj yang sahih. Maka, boleh dikatakan, manhaj tersebut merujuk kepada sebuah aliran arus perdana yang dipegang oleh banyak orang. Sudah pasti, orang banyak tersebut merujuk kepada ahli ilmu atau para ulama’ yang menyusun, memegang dan menjaga manhaj yang lurus tersebut lalu diikuti oleh masyarakat awam. Namun, ukurannya yang utama adalah banyaknya para ahli ilmu dan para ulama’ yang berpegang kepada sesuatu manhaj keilmuan dan femahaman terhadap agama.
Imam Ibn Al-Athir juga berkata dalam mensyarahkan perkataan As-Sawad Al-A’zhom dalam hadith tersebut:
وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ] أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج المُسْتقيم
Maksudnya: “Dan yang dimaksudkan dengan ((Alaikum bi as-Sawadul A’zham)) adalah sekumpulan besar manusia yang terhimpun di dalam mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus). [An-Nihayah Fi Ghoribil Hadis: 2/1029]
Menurut Imam Ibn Al-Athir juga, As-Sawad Al-A’zhom berkaitan dengan kebanyakan manusia yang berhimpun dalam pegangan manhaj yang lurus. Jadi, ia juga merujuk kepada sebuah aliran atau manhaj arus perdana atau mainstream yang dipegang oleh majoritas ulama’ Islam sepanjang zaman.
Dalam institusi ulama’ Islam dan perkembangan bidang keilmuan Islam, konsep As-Sawad Al-A’zhom sangat jelas khususnya merujuk kepada golongan yang berpegang teguh dengan manhaj sahih dalam berinteraksi dengan nas-nas agama dan golongan yang berada di atas landasan kebenaran sejak zaman ke zaman.
Subhat dan bantahan
Penjelasan terhadap Perkataan Imam Ibn Rahuyah
Ada sebagian orang berkata bahwa Ibn Rahuyah menolak konsep As-Sawad Al-A’zhom itu mengikut jumlah golongan orang banyak. Mereka menukilkan perkataannya :
Ishaq (bin Rahuyah) berkata (sebagaimana yang dibawakan oleh Imam asy-Syathibi):
لو سألت الجهال عن السواد الأعظم لقالوا: جماعة الناس ولا يعلمون أن الجماعة عالم متمسك بأثر النبي صلى الله عليه و سلم وطريقه فمن كان معه وتبعه فهو الجماعة
Maksudnya: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil berkenaan maksud as-Sawad Al-A’zhom, sudah tentu mereka akan menjawab: majoritas/himpunan manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa al-Jama’ah itu adalah seorang alim yang berpegang teguh kepada atsar (jejak/prinsip) Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa Sallam- serta golongan yang sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah. [Al-I’thisham 3/300-315 pada masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Dalam perkataan Imam Ibn Rahuyah ini sedikit pun tidak mengingkari pendapat dan maksud bahawasanya As-Sawad Al-A’zhom adalah kaitan dengan majoritas ulama’ Islam yang memimpin majoritas umat Islam kerana menurut Ibn Rahuyah, orang-orang jahil mengatakan bahawa As-Sawad Al-A’zhom adalah jemaah manusia secara umum. Sedangkan, apa yang kita tegaskan, bilangan yang orang banyak merujuk kepada jumlah banyaknya para ulama’ yang berpegang dengan sesuatu manhaj, bukan merujuk kepada jumlah banyaknya manusia termasuklah bilangan orang awam yang jahil.
Maka, lihatlah Imam Ibn Rahuyah menyebut setelah itu bahawasanya, Al-Jamaah adalah dengan mengikut seorang saja yang berilmu yang berpegang dengan Athar Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam, apatah lagi jika mereka mengikut majoritas ulama’ Islam yang berilmu dan berpegang dengan Athar Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam? Maka, jumlah ramainya para ulama’ yang berpegang dengan sesuatu manhaj itu juga adalah ukuran Al-Jama’ah yang lebih utama berbanding hanya satu dua individu yang terpinggir daripada majoritas ulama’ Islam sejak zaman ke zaman.
Hal ini sangat jelas berdasarkan perkataan Imam As-Syatibi sendiri yang menyebut setelah itu:
فانظر في حكايته تتبين غلط من ظن أن الجماعة هي جماعة الناس وإن لم يكن فيهم عالم وهو وهم العوام لا فهم العلماء فليثبت الموفق في هذه المزلة قدمه لئلا يضل عن سواء السبيل ولا توفيق إلا بالله
Maksudnya: Maka lihatlah, dari sini kita dapat mengetahui kesalahan orang yang menyangka bahwa Al-Jama’ah itu adalah kelompok (atau majoritas) manusia, walaupun tidak terdapat seorang alim pun dalam kelompok mereka,itu hanyalah prasangka orang-orang awam, bukannya femahaman para ulama. Dari itu, kita perlu memperteguh pendirian kita supaya tidak tergelincir sebagaimana mereka dan supaya tidak tersesat memasuki jalan yang buruk. Tiada taufiq untuk itu melainkan hanya dari Allah. [Al-I’thisham 3/300-315 pada masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Lihatlah betapa Imam As-Syatibi mengatakan ukuran “majoritas” yang salah jika melihat dari sudut ramainya golongan “awam” yang tiada ulamanya’ dalam kalangan mereka. Sedangkan, “majoritas” yang ditegaskan oleh kita dan para ulama’ sebelum ini adalah “majoritas ulama’” Islam itu sendiri, yang memimpin majoritas umat Islam dalam bidang agama. Maka, jika majoritas atau ramai bilangan itu merujuk kepada para ulama’, lalu mereka diikuti oleh majoritas umat Islam, maka itu adalah suatu yang di setujui oleh Imam As-Syatibi sendiri dalam kitab Al-I’thisham tersebut.
Bagi pengkaji yang adil, dia bisa membaca ungkapan Imam As-Syatibi sebelum beliau meriwayatkan perkataan Ibn Rahuyah tersebut. Lebih adil dan teliti lagi, rujuklah kitab Al-I’tisham terus, bukan cuma merujuk ringkasan (Mukhtasar Al-I’thisham) apa lagi versi terjemahan. Lihat sendiri dengan mata keilmuan di mana Imam As-Syathibi r.a. berkata:
وذلك أن الجميع اتفقوا على اعتبار أهل العلم والاجتهاد، وسواء ضموا إليهم العوام أم لا، فإن لم يُضَمُّوا إليهم فلا إشكال أن الاعتبار إنما هو بالسواد الأعظم من العلماء المعتبر اجتهادهم، فمن شذَّ عنهم فمات فميتته جاهلية، وإن ضموا إليهم العوام فبحكم التبع لأنهم غير عارفين بالشريعة، فلابد من رجوعهم في دينهم إلى العلماء فإنهم لو تمالؤا على مخالفة العلماء فيما حدُّوا لهم لكانوا هم الغالب، والسواد الأعظم في ظاهر الأمر، لقلة العلماء وكثرة الجهال، فلا يقول أحد: أنّ اتباع جماعة العوام هو المطلوب، وأن العلماء هم المفارقون للجماعة والمذمومون في الحديث، بل الأمر بالعكس، وإن العلماء هم السواد الأعظم وإن قلوا، والعوام هم المفارقون للجماعة إن خالفوا، فإن وافقوا فهو الواجب عليهم.
Maksudnya: Sesungguhnya semua (kelima-lima perkataan tentang As-Sawad Al-A’zhom) sepakat bahwasanya yang diukur dalam hal banyaknya adalah Ahli Ilmu dan Ijtihad, apakah itu merangkum golongan awam ataupun tidak. Jika tidak merangkum pada orang-orang awam, maka tidak ada keraguan lagi bahwasanya ukuran As-Sawad Al-A’zhom adalah merujuk kepada para ulama’ yang diakui ijtihad mereka. barang siapa yang terasing daripada mereka (para ulama’ muktabar), maka dia mati dalam keadaan jahiliyyah. Jika dimasukkan juga orang-orang awam (dalam mafhum As-Sawad Al-A’zhom), maka itu karana hukum mengikut As-Sawad Al-A’zhom (yakni, orang-orang awam mengikut majoritas para ulama’ yang muktabar tersebut). Ini kerana, mereka tidak mengetahui tentang syariah. Maka, hendaklah mereka (orang-orang awam) merujuk kepada para ulama’ dalam urusan agama mereka. Jika mereka (orang-orang awam) beramai-ramai ingin menyalahi ulama’ terhadap batasan yang telah mereka bataskan (dalam manhaj dan disiplin ilmu), maka nescaya merekalah yang menjadi golongan yang mendominasi, dan As-Sawad Al-A’zhom pada zahirnya, kerana kurangnya para ulama’ dan banyaknya orang-orang jahil. Namun, tidak ada seorang pun berkata bahawasanya mengikut jamaah awam adalah yang dituntut (karana alasan mereka banyak) sedangkan para ulama’ keluar daripada jemaah dan dicela dalam hadith ini. Bahkan, betul adalah kebalikannya. Para ulama’ tetap As-Sawad Al-A’zhom walaupun sedikit (di banding orang-orang awam) sedangkan orang-orang awam-lah yang keluar daripada jemaah jika mereka menyalahi para ulama’ (aliran arus perdana dalam kalangan ulama’). Jika mereka mengikut manhaj para ulama’, maka itulah kewajiban mereka. [Al-I’thisham 3/300-315 pada masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Jelaslah menurut Imam As-Syathibi sendiri, jika ukuran banyak itu merujuk kepada para ulama’, maka itulah maksud sebenarnya dari As-Sawad Al-A’zhom. Beliau cuma menafikan jika orang-orang awam Islam yang lebih banyak daripada para ulama’ dalam suatu zaman, lalu mereka (orang-orang awam) menyalahi manhaj para ulama’ (arus perdana di sisi ulama’ muktabar), kemudian As-Sawad Al-A’zhom dinilai pada banyaknya orang-orang awam di banding para ulama’. Ukuran seperti inilah yang salah menurut beliau. Tetapi, jika di bandingkan dgn sesama para ulama’, sudah semestinyalah ukuran majoritas ulama’ merupakan suatu ukuran yang benar dibanding keterasingan ulama yang menyalahi majoritias ulama’ tersebut dalam sesuatu aliran, pegangan dan femahaman yang usul terhadap agama Islam.
Oleh sebab itulah , kita tegaskan bahawasanya, dalam bidang aqidah misalnya, Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah (di samping sebagian Hanabilah yang berpegang dengan aqidah murni Imam Ahmad dan tidak terlibat dengan faham Tajsim) adalah Al-Jama’ah atau As-Sawad Al-A’zhom. Bahkan dalam kelompok merekalah menghuninya majoritas ulama’ Islam sepanjang zaman. Siapakah Imam Al-Baihaqi, Imam Al-Baqillani, Imam Al-Bulqini, Imamul Haramain Al-Juwaini, Imam Al-Ghazali, Imam Al-Razi, Imam Ibn Asakir, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam As-Subki dan sebagainya yang terdiri dari kalangan Al-Asya’irah yang merupakan As-Sawad Al-A’zhom sebagaimana yang kita tegaskan, jika mereka bukan dari kalangan para ulama’? Jadi, benarlah menurut kita, majoritas itu dinilai dari sudut banyaknya para ulama’ yang berpegang dengan sesuatu manhaj sebagaimana ditegaskan oleh Imam Ibn Asakir dalam Tabyiin Kazb Al-Muftari yang akan disentuh kemudian.
Ada sebagian pihak yang merujuk pada zaman Imam Ahmad r.a. di mana beliau dikatakan sendirian dalam berpegang dengan aqidah yang benar. Ini suatu perkataan dusta terhadap sejarah murni Islam. Ketika berlaku fitnah tersebarnya fahaman Al-Qur’an adalah makhluk, Imam Ahmad r.a. adalah di antara yang paling menonjol dalam menolaknya di hadapan pemerintah. Oleh sebab itulah, beliau disiksa. Namun, pendirian majoritas ulama’ Islam pada ketika itu juga tetap menolak faham Al-Qur’an makhluk yang merupakan faham Mu’tazilah. Bahkan, ada juga sebagian ulama’ yang bangkit secara terbuka menentang faham tersebut, sebelum Imam Ahmad r.a.di Antara mereka adalah, Al-Muhaddith Affan bin Muslim Al-Kufi, Al-Imam Al-Muhaddith Abu Na’im Al-Fadhl, Imam Al-Khaza’ie, Imam Abdul A’la Al-Ghassani As-Syami, Imam Muhammad bin Nuh Al-Maruzi, Imam Nu’aim bin Hamad, Imam Al-Buwaithi (murid Imam As-Syafi’e r.a.) dan sebagainya yang mati dalam penjara ketika mempertahankan aqidah murni Islam [rujuk Bara’ah Al-Asy’ariyyin: m/s 32]
Cuma, kebanyakan ulama’ lain tidak mendahirkan pertentangan secara terbuka seperti para ulama’ tersebut. Jadi, tidak boleh dikatakan hanya Imam Ahmad r.a. seorang saja, yang berpegang dengan aqidah murni Islam pada ketika itu dan mempertahankannya, kerana masih ramai lagi ulama’ yang berpegang dengannya khususnya murid-murid Imam Abu Hanifah r.a., murid-murid Imam Malik r.a., murid-murid Imam As-Syafi’e’ r.a. dan sebagainya.
Bilangan yang banyak Maksudnya Para Ulama’nya dan Pengikutnya
Setelah kita jelaskan sebelum ini, bahwa ukuran bilangan yang banyak itu adalah merujuk kepada para ulama’ dan ahli ilmu yang menguasai ilmu-ilmu agama dan femahaman Islam. Maka, apa yang menjadi pegangan dan femahaman mereka dalam perkara-perkara usul dalam agama perlu diikuti. Merekalah yang menyusun manhaj dan femahaman agama tanpa kesesatan. Merekalah yang menjaga femahaman agama yang sahih dalam perkara-perkara usul. Ini berdasarkan nas-nas hadith yang jelas disebutkan sebelum ini. Merekalah As-Sawad Al-A’zhom, yang mana bilangan mereka adalah majoritas dalam kalangan ulama’ dalam sepanjang zaman, sehinggalah tiada lagi ulama’ yang tertinggal.
Hal ini jelas berdasarkan perkataan para ulama’ sebelum ini. Imam As-Sindi dan Imam Ibn Athir menegaskan betapa As-Sawad Al-A’zhom adalah pemegang manhaj yang sahih. Itu merujuk kepada banyaknya para ulama’. Bahkan, menurut Imam As-Sindi, bilangan mereka yang memegang dengan manhaj yang sahih tersebut adalah banyak. Ini menunjukkan bahawasanya, ukuran As-Sawad Al-A’zhom merujuk kepada banyaknya para ulama’ berdasarkan maksud asal perkataan As-Sawad Al-‘Azhom itu sendiri. Isyarat ini juga disebutkan oleh Imam As-Syatibi dalam kitab Al-I’thisham di mana ukuran As-Sawad Al-A’zhom merujuk kepada para ulama’ dan orang-orang awam yang mengikut manhaj majoritias ulama’ tersebut.
Lebih jelas lagi, perkataan Imam Ibn Asakir r.a. yang berkata:
فإن قيل أن الجم الغفير في سائر الأزمان وأكثر العامة في جميع البلدان لا يقتدون بالأشعري ولا يقلدونه ولا يرون مذهبه ولا يعتقدونه وهم السواد الأعظم وسبيلهم السبيل الأقوم قيل لا عبرة بكثرة العوام ولا التفات إلى الجهال الغتام وإنما الإعتبار بأرباب العلم والاقتداء بأصحاب البصيرة والفهم وأولئك في أصحابه أكثر ممن سواهم ولهم الفضل والتقدم على من عداهم على ان الله عزوجل
Maksudnya: “Kalau dikatakan bahwa bilangan yang banyak dalam setiap zaman dan banyak orang awam (Al-Ammah) dalam setiap tempat tidak mengikut mazhab Al-Asy’ari (tidak mendalami perbahasan aqidah dengan manhaj Al-Asy’ari), tidak bertaqlid dengan mazhabnya, tidak melihat kepada mazhabnya dan tidak berpegang dengannya sedangkan mereka (Al-Asya’irah) adalah As-Sawad Al-A’zhom dan manhaj mereka (ulama’ Al-Asya’irah) adalah manhaj yang lurus. Maka, dikatakan (sebagai jawaban) maka tidak diambil banyaknya orang awam dan tidak dipandang (sebagai alat pengukur) pada orang-orang jahil, kerana ukuran (As-Sawad Al-A’zhom) adalah ahli ilmu dan neraca ikutan adalah kepada Ashaab Al-Bashirah (yang mempunyai pandangan mata hati/neraca ilmu) dan femahaman sedangkan mereka (para ulama’/ahli ilmu dan sebagainya) dalam pengikut mazhab Al-Asy’ari (Ashaabnya) lebih banyak daripada selainnya (ulama’ yang bukan Al-Asya’irah)…” [Tabyiin Kazb Al-Muftari: 134]
Maka, kita dapat simpulkan bahwasanya memang benar As-Sawad Al-A’zhom adalah mengikut jumlah bilangan yang banyak. Namun, jumlah bilangan yang banyak (majoritas) itu bukan mutlak, yaitu merujuk kepada jumlah bilangan seluruh manusia yang mana majoritsnya masih bukan Islam,dan juga bukan merujuk kepada majoritas orang-orang awam Islam. Majoritas yang diukur adalah majoritas ulama’ Islam dalam setiap zaman. Maka, majoritias para ulama’ yang meneruskan manhaj majoritas ulama’ sebelum mereka, gabungan keseluruhan para ulama’ tersebutlah dinilai sebagai As-Sawad Al-A’zhom.
Orang-orang awam yang mengikut manhaj dan aliran majoritas para ulama’ dalam sepanjang zaman ini juga tercakup dalam As-Sawad Al-A’zhom dari segi mereka mengikuti para ulama’ tersebut dalam femahaman agama, terutama dalam perkara-perkara usul (asas), apakah dalam aqidah, fiqh maupun tasawwuf.
Kedudukan institusi ulama’ dalam Islam sangat penting khususnya sebagai jambatan bagi orang-orang awam untuk memahami agama Islam dengan femahaman yang sahih daripada sumber agama. Ketika orang-orang awam mencuba berlepas diri daripada institusi ulama’ khususnya pegangan As-Sawad Al-A’zhom, maka mereka yang akan sesat.
Rasulullah –shollallahu ‘alahi wasallam- bersabda:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ النَّاسِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak mencabut ilmu dengan serta merta dari manusia. Akan tetapi, Allah s.w.t. mencabut ilmu dengan mengambil para ulama’, sehinggalah tiada lagi orang yang berilmu (ulama’), lalu manusia mengambil pimpinan dari kalangan orang-orang jahil. Mereka (orang-orang jahil) ditanya lalu mereka berfatwa tanpa ilmu lalu mereka sesat lagi menyesatkan”. [Hadith riwayat At-Tirmizi (no: 2576)]
Jadi, pegangan As-Sawad Al-A’zhom adalah pegangan majoritas para ulama’ sejak zaman ke zaman dalam perkara-perkara usul agama. Inilah yang perlu difahami secara asas, agar tidak salah dalam menggambarkan kedudukan sebenarya “majoritas” tersebut.
Di sinilah juga maksud perkataan Imam Ibn Hibban r.a. yang berkata maksudnya: Sedangkan pengertian al-Jama’ah setelah sepeninggalan para Sahabat adalah orang-orang yang pada diri mereka berkumpul tiang-tiang agama, akal, dan ilmu, serta sentiasa meninggalkan hawa nafsu yang ada pada mereka dan jumlah mereka adalah sedikit. Dan bukanlah al-Jama’ah itu kumpulan manusia sembarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun jumlahnya banyak. [Shohih Ibnu Hibban: 26/6]
Jumlah mereka [sawad al adhom] sedikit karana jumlah para ulama’ memang sedikit di banding orang-orang awam. Oleh sebab itulah, Imam Ibn Hibban r.a. menekankan dgn mayoritas para ulamanya’ dengan berkata: “…Dan bukanlah Al-Jamaah itu bererti kumpulan manusia sembarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun jumlahnya banyak.”. Ini secara jelas menunjukkan bilangan banyak yang ditolak oleh Imam Ibn Hibban adalah jumlah banyaknya orang-orang yang tidak berilmu. Adapun jumlah banyaknya para ulama’, itulah ukuran sebenarnya dari As-Sawad Al-A’zhom.
Sangat benar perkataaan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang berkata:
هذه الأمة المرحومة قد ميزها الله تعالى على سائر الأمم بكثرة العلماء
Maksudnya: Sesungguhnya umat Islam ini adalah ummah yang dirahmati. Allah s.w.t. memberi keistimewaan kepadanya di banding umat-umat terdahulu dengan banyaknya ulama’ (dalam umat Islam). [Manaqib Imam Ahmad oleh Imam Ibn Al-Jauzi r.a.. Dinukilkan dalam Bara’ah Al-Asy’ariyyin m/s: 34]
Penjelasan terhadap Ayat-ayat Larangan Mengikut banyaknya Manusia
Sebagian orang menguraikan beberapa ayat Al-Qur’an dalam rangka untuk membatalkan femahaman pendapat banyak para ulama’ tentang As-Sawad Al-A’zhom yang berkaitan dengan majoritas ulama’ Islam yang memimpin majoritas umat Islam,mereka membawakan nas-nas yang tidak tepat pada tempatnya.
di Antaranya firman Allah s.w.t.:
وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ
Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 116)
Penolakan konsep majoriti ulama’ Islam sebagai As-Sawad Al-A’zhom dengan ayat ini adalah suatu Istidlal yang rosak (fasid) kerana konteks ayat ini tidak ada kaitan dengan konsep “majoriti ulama’ Islam” sebagai As-Sawad Al-A’zhom yang telah disebutkan. Ayat ini ditujukan kepada kebanyakan manusia di muka bumi yang sesat dan tidak mengikut kebenaran Islam sama sekali (iaitulah orang-orang kafir).
Imam At-Tabari menafsirkan “ramai manusia di muka bumi” dalam ayat ini sebagai:
-وَإنْ تُطِعْ أكْثَرَ مَنْ فِي الأرْض- من بني آدم، لأنهم كانوا حينئذٍ كفاراً ضلالاً
Maksudnya: “((…Jika kamu mengikuti kebanyakan orang-orang yang ada di muka bumi…)) tafsirnya adalah: dari kalangan bani Adam karana mereka pada saat itu adalah orang-orang kafir lagi sesat…” [Tafsir At-Tabari pada ayat ini]
Imam Al-Qurtubi juga secara jelas berkata:
قوله تعالى: { وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي ٱلأَرْضِ } أي الكفار
Maksudnya: “Firman Allah s.w.t. ((Jika kamu mengikuti kebanyakan orang-orang di muka bumi ini…)) tafsirnya: yaitu orang-orang kafir…” [Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an]
Begitu juga dengan ayat (yang maksudnya): “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami”. “(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?.” (Surah al-Baqarah, 2: 170)
Berdasarkan pendapat Imam At-Tabari dalam tafsir beliau, melalui beberapa riwayat yang kuat daripada para ulama’ salaf, ayat ini diturunkan kepada suatu kaum daripada golongan Yahudi. Ini adalah tafsiran Saidina Ibn Abbas r.a. dan sebagainya. Bahkan, tafsir bagi perkataan “mengikut apa yang telah kami dapati dari perbuatan nenek moyang kami…” berdasarkan sebagian ulama’ salaf adalah mereka (sebagian golongan Yahudi tersebut) menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah s.w.t. dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah s.w.t.. Kesimpulannya, para mufassirin menegaskan bahawasanya, ayat ini diturunkan ke atas orang-orang kafir.
Adakah ini (menghalalkan yang haram dan sebaliknya) merupakan perbuatan nenek moyang orang-orang Islam, atau para ulama’ Nusantara? Na’uzubillah min su’ Az-Zhon bil muslimin. Hanya golongan Tabdi’e (suka menuduh bid’ah) sahaja kelihatan suka mengharamkan atau membid’ahkan (dengan hukum bid’ah yang sesat) apa yang tidak diharamkan oleh Allah s.w.t..
Jadi, bagaimana ayat yang ditujukan kepada orang-orang kafir digunakan untuk menilai konsep dan pendapat majoritas ulama’ Islam sebagai As-Sawad Al-A’zhom? Begitu juga dengan ayat-ayat yang lain yang mengkritik pendapat tentang sawad al adhom;banyaknya manusia, yang mana itu ditujukan kepada orang-orang kafir. Sikap begini sangat tidak tepat. Rujuklah perkataan Saidina Ibn Umar r.a. sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari secara ta’liq tentang khawarij:-
إنهم انطلقوا إلى آيات نزلت في المشركين فجعلوها على المؤمنين
Maksudnya: “Mereka mencari ayat-ayat al-Quran yang ditujukan kepada orang kafir tetapi mereka tujukan kepada orang beriman”.
Oleh sebab itu , Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti menegaskan tentang As-Sawad Al-A’zhom sebagai berkata:
لا السواد الأعظم من العالم، وإنما تدعوا إلى السواد الأعظم من المسلمين
Maksudnya: Tidaklah maksud As-Sawad Al-A’zhom (dalam seruan mengikut As-Sawad Al-A’zhom itu) daripada seluruh alam (merangkumi semua manusia termasuk orang-orang kafir) tetapi As-Sawad Al-A’zhom adalah dari kalangan orang-orang Islam. [Sumber: http://www.ghrib.net/vb/showthread.php?t=11860 ]
Penjelasan tentang Hadith Al-Ghuraba’
Sebagian pihak turut menjadikan hadith Ghuraba’ dalam menolak konsep As-Sawad Al-A’zhom sebagai majoritas ulama Islam sejak zaman ke zaman, padahal hadith Ghuraba’ menceritakan tentang kurangnya dari kalangan masyarakat Islam sendiri yang mengamalkan agama Islam secara sempurna walaupun ketika itu mereka sudah banyak. itu sama sekali tidak bertentangan dengan majoritas para ulama’ yang masih berpegang kepada manhaj dan asas kebenaran dalam agama.
Lihatlah perkataan Imam As-Sindi dalam mensyarahkan hadith Al-Ghuraba’ dengan berkata:
بِقِلَّةِ مَنْ يَقُوم بِهِ وَيُعِين عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ أَهْله كَثِيرً
Maksudnya: “((Akan kembali asing)) yakni dengan sedikitnya orang yang mendirikannya (mengamalkannya) dan membantunya walaupun banyak ahlinya (penganut agama Islam).” [Syarah Sunan Ibn Majah: no: 3976]
Hadith ini juga tidak menafikan sama sekali akan konsep kebenaran yang tetap bersama dengan majoritas ulama’ Islam yang memimpin majoritas umat Islam sebagaimana yang disebut dalam hadith As-Sawad Al-A’zhom. Ini kerana, kedua hadith (hadith As-Sawad Al-A’zhom dengan hadith Al-Ghuraba’) menerangkan dua konteks yang berbeza. Hadith As-Sawad Al-A’zhom menjelaskan tentang majoritas ulama’ Islam yang memimpin majoritas umat Islam dalam bidang agama yang tidak akan sesat dalam masalah usul agama, sedangkan hadith Al-Ghuraba’ menceritakan tentang sedikitnya orang Islam yang mengamalkan agama dengan sempurna. Jadi, sangat berbeda antara “berpegang kepada kebenaran pada perkara usul” dengan “mengamalkannya secara sempurna”. Bahkan, berbeda juga antara membandingkan keseluruhan masyarakat Islam dengan majoritas ulama’ Islam sejak zaman ke zaman yang disebut sebagai As-Sawad Al-A’zhom itu sendiri.
Oleh sebab itulah dalam Musnad Imam Ahmad ada menyebut syarah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam tentang Al-Ghuraba’ yaitu :
الذين يصلحون إذا فسد الناس
Maksudnya: “Mereka yang melakukan kebaikan ketika manusia sudah rosak (banyak melakukan keburukan)”. [hadith riwayat Imam Ahmad, no: 16049]
Dalam hadith Mursal pula ada menyebut maksud Al-Ghuraba’, bahawasanya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
الذين يزيدون اذا نقص الناس
Maksudnya: “Mereka yang bertambah (amalan ibadah mereka) ketika manusia berkurang (amalan mereka)” [Madarij As-Salikin: 3/203]
Dalam suatu penjelasan yang lain berbunyi:
الذين يحيون سنتي ويعلمونها عباد الله
Maksudnya: “(Al-Ghuraba’) adalah mereka yang menghidupkan sunnahku dan mengajarkannya kepada para hamba Allah”. [riwayat Imam Al-Bazzar (no:3287) dalam Kasyf Al-Astar, Imam Al-Khatib dalam Syarf Ashab Al-Hadith (m/s: 38) dan Ibn Abdil Bar dalam Jami’e Bayan Al-Ilm]
Maksudnya, mereka (Al-Ghuraba’) yang mengamalkan ajaran murni Islam secara lengkap dan sempurna kerana kesempurnaan iman mereka, di banding dengan banyaknya manusia yang sudah tidak lagi mau mengamalkan ajaran Islam secara sempurna. Namun, aqidah dan kebenaran tetap bersama dengan majoritas ulama’ Islam dan majoritas umat Islam yang mengikut para ulama’ tersebut. Oleh karena itu, konsep Al-Ghuraba’ dalam hadith ini sedikit pun tidak menolak maksud As-Sawad Al-A’zhom dengan makna majoritas ulama’ Islam yang memimpin bidang agama majoritas umat Islam sejak zaman ke zaman secara keseluruhan dari zaman awal Islam sehingga hari ini atau lebih dikenali sebagai manhaj arus perdana.
Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله
Maksudnya: Sentiasa satu golongan daripada umatku akan menonjol (terdhahir) di atas kebenaran yang tidak dapat dimudaratkan oleh mereka yang mencoba menyaingi golongan tersebut sehingga datangnya urusan Allah (Hari Kiamat). [Hadith riwayat Imam Muslim, no: 3544]
Imam An-Nawawi r.a. juga mensyarahkan hadith ini dengan menyebut:
وَأَمَّا هَذِهِ الطَّائِفَة فَقَالَ الْبُخَارِيّ : هُمْ أَهْل الْعِلْم , وَقَالَ أَحْمَد بْن حَنْبَل : إِنْ لَمْ يَكُونُوا أَهْل الْحَدِيث فَلَا أَدْرِي مَنْ هُمْ ؟ قَالَ الْقَاضِي عِيَاض : إِنَّمَا أَرَادَ أَحْمَد أَهْل السُّنَّة وَالْجَمَاعَة , وَمَنْ يَعْتَقِد مَذْهَب أَهْل الْحَدِيث , قُلْت : وَيَحْتَمِل أَنَّ هَذِهِ الطَّائِفَة مُفَرَّقَة بَيْن أَنْوَاع الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُمْ شُجْعَان مُقَاتِلُونَ , وَمِنْهُمْ فُقَهَاء , وَمِنْهُمْ مُحَدِّثُونَ , وَمِنْهُمْ زُهَّاد وَآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَاهُونَ عَنْ الْمُنْكَر , وَمِنْهُمْ أَهْل أَنْوَاع أُخْرَى مِنْ الْخَيْر , وَلَا يَلْزَم أَنْ يَكُونُوا مُجْتَمعِينَ بَلْ قَدْ يَكُونُونَ مُتَفَرِّقِينَ فِي أَقْطَار الْأَرْض
Maksudnya: “Adapun At-Tho’ifah ini maka: Imam Al-Bukhari berkata: Mereka adalah ahli ilmu.Imam Ahmad bin Hanbal r.a. berkata: Kalau mereka bukan ahli hadith, maka saya tidak tahu siapa mereka. Imam Al-Qadhi Iyadh Al-Maliki berkata: Imam Ahmad berkata mereka adalah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dan mereka yang berpegang dengan mazhab ahli hadith. Saya katakan (Imam An-Nawawi): Golongan ini membawa maksud pelbagai jenis orang-orang beriman yang berbeda yang mana antara mereka adalah para pejuang yang berani, para fuqaha’, para ahli hadith, ahli zuhud, mereka yang mengajak kepada kebaikan dan mencegah keburukan dan sebahagian mereka adalah mereka yang dari golongan-golongan lain dalam kebaikan. Mereka ini tidak semestinya berhimpun (di sesuatu tempat atau dalam sesuatu golongan) tetapi boleh jadi terpisah-pisah di seluruh pelosuk dunia.” [Syarah Imam An-Nawawi kepada hadith tersebut]
Jadi, Imam An-Nawawi r.a. sendiri menceritakan tentang golongan yang banyak yang sentiasa menonjol dalam masyarakat Islam dan tidak pernah dikalahkan oleh pihak manapun pihak menyalahi mereka. Golongan tersebut adalah ahli ilmu dan para ulama’ yang berpegang kepada manhaj yang benar dalam perkara-perkara usul.
Konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul dalam Manhaj Keilmuan Islam
Konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul adalah suatu konsep pokok dalam membentuk manhaj dalam aliran As-Sawad Al-A’zhom. hal Ini karana, kitab-kitab karangan ulama’, manhaj dan disiplin ilmu agama senantiasa berkembang mengikut keperluan pada masanya dan kepentingan dalam menjaga femahaman agama yang sahih. Setiap manhaj yang tumbuh dan disiplin ilmu baru yang berkembang dalam insititusi ulama’ senantiasa dinilai dan dikaji secara adil berdasarkan ukuran keilmuan oleh para ulama’. Maka, setiap disiplin dan manhaj yang diterima oleh As-Sawad Al-A’zhom (majoritas ulama’ Islam) akan terus dipertahankan karana mereka tidak akan sepakat dalam kesesatan.
Selain daripada konsep penerimaan banyak ulama’ tentang kitab-kitab karangan ulama’, konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul juga berlaku dalam manhaj atau metodologi keilmuan Islam dalam rangka menjaga manhaj tersebut. yang dimaksudkan dengan manhaj keilmuan Islam ini adalah, suatu struktur atau kerangka umum yang mengumpulkankan kaedah-kaedah dan disiplin keilmuan untuk berinteraksi dengan sumber agama secara sahih dalam usaha untuk memahami ajarannya secara sahih.
Dalam perkembangan ilmu mengenai hukum-hakam syariat Islam, ilmu fiqh pada awalnya berkembang sebagai sarana yang mengumpulkan ijtihad-ijtihad ulama’ berdasarkan sumber agama seperti Al-Qur’an, As-Sunnah dan sebagainya. Maka, sejajar dengan perkembangan ilmu-ilmu yang menjaga sumber agama seperti ilmu Nahwu, Ilmu Rijal, Ilmu Qiraat dan sebagainya, ilmu-ilmu lain yang menjaga manhaj sahih dalam berinteraksi dengan sumber agama juga turut berkembang. Ilmu itu akhirnya dikenali sebagai Usul Fiqh.
persatuan antara Ilmu Fiqh yang merangkum ijtihad para ulama’ dengan ilmu Usul Fiqh akhirnya dikenali sebagai mazhab fiqh. Itu adalah nama lain bagi suatu manhaj atau disiplin ilmu dalam memahami syariat Islam melalui sumbernya. Empat mazhab fiqh mendapat penerimaan dari kalangan ulama’ Islam secara meluas walaupun pada awalnya, masih banyak mazhab-mazhab fiqh ulama’ lain yang berkembang dalam masyarakat Islam di zaman salaf
Namun, Allah s.w.t. memelihara empat mazhab fiqh ini (iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’e dan Hanbali) dan mereka diterima dan di pakai malah dikembangkan oleh para ulama’ Islam yang berkhidmat terhadap mazhab masing-masing. Setelah itu, tradisi Tamazhub (bermazhab) menjadi suatu tradisi yang diterima dan di pakai oleh para ulama’ Islam secara sepakat. Tradisi Tamazhub (bermazhab) dalam kalangan ulama’ Islam sebenarnya bukanlah suatu tradisi Taqlid atau berpegang kepada sesuatu perkataan tanpa dalil, tetapi tradisi bermazhab yang diamalkan oleh ulama’ Islam adalah suatu tradisi Ittiba’ Manhaji atau mengikuti seseorang ulama’ dari sudut metodologi dan disiplin dalam berijtihad dan menggali hukum syara daripada sumbernya.
sehimgga, para ulama’ yang menerima dan mengikut sesuatu mazhab fiqh sebenarnya memperjuangkan mazhab yang dipegang dan menyebarkannya atas dasar Ijtihad mereka terhadap kebenaran sesuatu Manhaj fiqh tersebut dalam neraca umum Islam. Oleh sebab itulah, tradisi bermazhab dalam ulama’ Islam tidak boleh disamakan dengan amalan Kristian yang sekadar bertaqlid kepada para paderi mereka terdahulu tanpa bimbingan wahyu karana dari sudut sumber agama mereka saja sudah diragukan.
hal itu berbeda dengan masyarakat awam di mana masyarakat awam pada dasarnya tidak mengamalkan tradisi bermazhab dalam arti kata yang khusus kepada mazhab-mazhab besar tersebut secara langsung, tetapi mereka lebih bersifat bertalqid kepada para ulama’ dan para mufti setempat yang menjaga urusan agama di tempat mereka. Ini karana, mereka tidak menguasai disiplin ilmu untuk menggali hukum hukum secara sendirian dan tidak menguasai kerangka usul suatu mazhab sehingga dapat berinteraksi dengan sesuatu mazhab secara langsung. Intinya, taqlid berbeda dengan ittiba’ yang bisa dilihat pembahasannya dalam kitab-kitab Usul Fiqh walaupun kedua-duanya adalah termasuk di antara bentuk-bentuk tamazhub (tradisi bermazhab).
Tradisi bermazhab berkembang berdasarkan penilaian para ulama’ terhadap kesempurnaan manhaj penggalian hukum dan pendalilan para ulama’ mujtahid mustaqil (tersendiri) yang telah mereka susun seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam As-Syafi’e dan Imam Ahmad. Lalu, para fuqaha’ yang lahir setelah mereka khususnya yang mempelajari ilmu fiqh daripada para ashaab (murid-murid) para imam tersebut hanya mengembangkan saja manhaj para imam mujtahid tersebut. Maka, walaupun pintu ijtihad tidak ditutup sepenuhnya tetapi tiada ruang lagi untuk membuat suatu manhaj tersendiri yang baru yang belum pernah disusun oleh para mujtahid terdahulu.
Imam Az-Zarkasyi berkata tentang perkara ini:
وهذا كله يوضح أن الضرورة دعت المتأخرين إلى اتباع المتقدمين ، لأنهم سبقوهم بالبرهان حتى لم يبقوا لهم باقية يستبدون بها ، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء ، ولكن الفضل للمتقدم ، وظهر بهذا تعذر إثبات مذهب مستقل بقواعد
Maksudnya: “dan ini semua menunjukkan bahawasanya sangat penting bagi golongan ulama’ mutaakhirin [ulama yang ada kemudian] untuk mengikut golongan ulama’ terdahulu karana mereka sudah mendahulu mereka (golongan yang ada kemudian) dari sudut penguasaan dalil-dalil sehingga tiada lagi tersisa bagi mereka (ulama’ yang ada kemudian) untuk berbuat sesuatu dengannya (dalil-dalil lain). Inilah kelebihan Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia kehendakinya. Akan tetapi, kelebihan tersebut ada pada golongan ulama’ terdahulu, maka nampaklah suatu uzur dalam menetapkan suatu mazhab lain yang secara menyendiri dengan kaedah-kaedah (menyendiri)…” [Al-Bahr Al-Muhith 8/217]
Oleh sebab itulah kita perlu memahami, di mana, sebagian para fuqaha’ menjelaskan bahawasanya pintu Ijtihad sudah tertutup,maksud sebenarnya adalah tertutupnya suatu Ijtihad dengan mengadakan sebuah mazhab menyendiri yang baru, yang berbeda dengan mazhab-mazhab yang sudah diterima oleh ummah apakah Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab Syafi’e maupun Mazhab Hanbali. Oleh sebab itu, sebagian para fuqaha’ lain masih berpegang kepada pintu Ijtihad yang masih terbuka yaitu Ijtihad Tarjihi (menguatkan salah satu pendapat daripada pendapat para ulama’ yang saling berselisih) dan Ijtihad dalam masalah yang baru.
Imam Al-Khattab berkata:
التقليد هو الأخذ بقول الغير من غير معرفة دليله ، والذي عليه الجمهور أنه يجب على من ليس فيه أهلية الاجتهاد أن يقلد أحد الأئمة المجتهدين سواء كان عالما أو ليس بعالم
Maksudnya: Taqlid adalah mengambil perkataan orang lain tanpa mengetahui dalilnya. Maka, majoritas ulama’ mengatakan bahawasanya wajib bagi orang yang tidak mempunyai keahlian untuk berijtihad agar bertaqlid kepada para imam mujtahid apakah orang tersebut seorang yang berilmu atau tidak. [Mawahib Al-Jalil 1/30]
Imam Al-Ghazali r.a. berkata:
مسألة تقليد العامي للعلماء: العامي يجب عليه الاستفتاء واتباع العلماء
Maksudnya: Masalah taqlid seorang awam kepada ulama’. Maka, seorang awam perlu meminta fatwa daripada para ulama’ dan mengikut para ulama’. [Al-Mustashfa: 1/372]
Oleh sebab itulah kita dapati, para ulama’ hadith yang menguasai bidang Riwayah juga tetap mengikut mazhab fiqh para ulama’ mujtahid yang mendapat penerimaan dari para ulama’ Islam secara sepakat. hal Ini karana, mazhab fiqh sudah mengumpulkan sudut Dirayah dan Riwayah dalam bidang syariah Islamiyyah.
Antara para ulama’ hadith yang bermazhab adalah:
Bermazhab Hanafi: Imam At-Tahawi, Imam Az-Zil’ie, Imam Al-‘Aini, Imam Al-‘Ala’ie, Imam Al-Muttaqi Al-Hindi, Imam Al-Mubarakfuri, Imam Al-Azhimabadi, Imam Al-Laknawi, Imam Al-Kandahlawi dan sebagainya.
Bermazhab Maliki: Imam Ibn Abdil Bar, Imam Al-Qadhi ‘Iyadh, Imam Ibn Al-Munir, Imam Ibn Bathal, Imam Ibn Arabi, Imam Ar-Zarqani dan sebagainya.
Bermazhab Syafi’e: Imam Abu Zur’ah, Imam Ibn Abi Hatim, Imam At-Tirmizi, Imam Ibn Khuzaimah, Imam Ad-Darqutni, Imam Al-Hakim, Imam Al-Baihaqi, Imam Ar-Ruyani, Imam Al-Khatib Al-Baghdadi, Imam Ibn ‘Asakir, Imam Ibn As-Sholah, Imam An-Nawawi, Imam Al-‘Iraqi, Imam Ibn Jama’ah, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam As-Sakhawi, Imam As-Suyuti, Imam Al-Munawi dan sebagainya.
Bermazhab Hanbali: Imam Abu Daud, Imam An-Nasa’ie, Imam Al-Khallal, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Maqdisi, Imam Ibn Rajab dan sebagainya. [rujuk kitab At-Tamazhub m/s 111 oleh Sheikh Abdul Fattah Al-Yafi’e]
Maka, penerimaan ulama’ Islam terhadap keempat-empat mazhab fiqh tersebut adalah hasil ijtihad mereka dalam mempertahankan mazhab-mazhab tersebut terutamanya sebagai disiplin ilmu untuk memahami nas dalam bab syariat. Maka, penerimaan para ulama’ terhadap mazhab-mazhab fiqh ini menunjukkan mereka diterima dengan baik dalam tradisi keilmuan Islam. Sebagaimana kedudukan Sahih Al-Bukhari yang diterima oleh para ulama’ secara menyeluruh sebagai sumber agama paling sahih selepas Al-Qur’an lalu tidak dipertikaikan lagi, begitu jugalah mazhab-mazhab fiqh sebagai disiplin untuk menggali hukum daripada sumber agama.
banyak orang awam tidak memahami tradisi bermazhab dalam kalangan ulama’ Islam lalu menyangka bermazhab hanya sebagai mengikut perkataan seseorang ulama’ semata-mata. Jika seseorang ulama’ berbeda pendapat dengan ulama’ suatu mazhab berarti ia sudah menyalahi mazhab imam tersebut. Ini suatu kekeliruan yang nyata berdasarkan neraca keilmuan yang sebenarnya. kerana itu didapati berlaku perbedaan pendapat antara sebagian Fuqaha’ Syafi’iyyah dengan pendapat dan ijtihad asal Imam As-Syafi’e dalam sesuatu masalah, namun tidak menjadikan para Fuqaha’ Syafi’iyyah tersebut terkeluar daripada disiplin mazhab As-Syafi’e karana pada dasarnya, mengikut mazhab seseorang ulama’ itu adalah merujuk kepada mengikuti kerangka kaidah usul Fiqh dalam suatu mazhab tersebut di samping mengikuti ijtihad mereka. Oleh sebab itulah muncul istilah seperti Ashab Al-Wujuh (para ulama’ yang mana ijtihad mereka merujuk dalam suatu mazhab), Al-Mu’tamad fi Al-Mazhab (Ijtihad yang muktamad dalam sesuatu mazhab fiqh) dan sebagainya. Mazhab Fiqh bukanlah suatu mazhab yang merujuk kepada pendapat pelopor utamanya saja (yang dikenali sebagai Imam Al-Mazhab), tetapi merujuk kepada para Fuqaha’ yang mengembangkan mazhab seseorang imam itu juga.
Seperti dalam mazhab bidang fiqh, dalam bidang aqidah juga muncul mazhab-mazhab yang mencapai tahap penerimaan dari ulama’ Islam secara majoritas. Madhab-mazhab tersebut adalah mazhab Al-Asy’ari dan mazhab Al-Maturidi. Mazhab-mazhab ini adalah penerus pegangan As-Salaf As-Sholeh dalam masalah aqidah tetapi dgn rangka dan bentuk yang lebih teratur dengan gabungan hujah secara naqli dan aqli sebagaimana kondisi zamannya.
Akhirnya, kedua mazhab ini mencapai tahap At-Talaqqi bi Al-Qabul dan terus dikembangkan oleh majoritas ulama’ Islam sepanjang zaman. Ini menunjukkan keagungan dan keutuhan mazhab aqidah tersebut dalam konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul menurut majoritas ulama’ Islam. Kedua golongan ini (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah) akhirnya lebih dikenal sebagai Ahlus Sunnah wal Jamaah.
Imam Az-Zabidi meriwayatkan dalam kitab tersebut bahwa: Imam Al-Khayali berkata dalam Hasyiyah ‘Ala Syarh Al-‘Aqa’id : “Al-Asya’irah adalah ahlus-Sunnah wal Jamaah…Disebutkan juga Ahlus-Sunnah wal Jamaah kepada golongan Al-Maturidiyyah pengikut Imam Abu Manshur Al-Maturidi…” [Ittihaf Saadah Al-Muttaqin]
Oleh al-Fadhil Ustaz Ahmad Mukhlis bin Jamaludin al-Azhari asy-Syadhuli
DiNuqilkan Oleh : Bagus Rangin ~ Kertajati-Majalengka
Agan sedang membaca artikel tentang: Penjelasan & bantahan Tentang “Al jamaah dan As-Sawad Al-A’zhom. Silakan agan copy dan paste atau sebarluaskan artikel ini jika dinilai bermanfaat,Ane juga menyediakan buku terjemahan kitab yang membantah wahabi: 1. buku "bid'ah mahmudah dan bid'ah idhafiyah antara pendapat yang membolehkan dan yang melarang" terjemah dari kitab: albid'atul mahmudah wal bid'atul idhafiyah bainal mujiziina wal maniin" karya Syaikh abdul fattah Qudais Al Yafi"i, 2.Terjemah kitab ‘At Tabaruk Bi As Sholihin Baina Al Muzijiin wa Al Maani’in: Mencari Keberkahan Kaum Sholihin Antara Pendapat yang Membolehkan dan yang Melarang, hub admin: hp/WA 0857-5966-1085.syukron :
Home
Posting Komentar
Jangan lupa Tulis Saran atau Komentar Anda