Dasar Bagi Orang Awam dalam Berinteraksi dengan Nas-nas Mutasyabihat Bag 2

Shaykh aljayli

Dasar Ketiga: Al-I'tiroof bi Al-'Ajzi (Mengakui Kelemahan dirinya.)\
\Imam Al-Ghazali r.a. berkata tentang dasar ketiga ini:

"Kaedah Ketiga:mengakui kelemahan. Iaitu, seseorang mengakui bahwasanya, ilmu untuk mengetahui hakikat dan maksud perkataan (mutasyabihat) tersebut, bukanlah atas kadar kemampuannya, bahkan bukan urusannya untuk mengetahui maksud sebenarnya dari perkataan mutasyabihat tersebut."

Seseorang muslim perlu menyadari hakikat diri bahwasanya, tidak ada seseorang pun yang mampu mengetahui hakikat sifat Allah s.w.t. yang Maha Sempurna. Ini krna, hakikat Allah s.w.t. itu qadim yang tidak ada pendahuluan dan baqi iaitu tidak ada  akhir. Jadi, tidak ada  seorang pun mampu mengenal seluruh sifat-sifat Allah s.w.t. secara menyeluruh.

Bahkan, bagi orang awam, hendaklah dia mengakui kelemahan dirinya dalam mengetahui makna-makna ta'wil dari perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah s.w.t..

Bahkan, hakikat Allah s.w.t. itu sendiri tidak diketahui melainkan oleh Allah s.w.t.. krna, tidak ada seorang pun yang ilmunya meliputi ilmu Allah s.w.t..

Imam Al-Ghazali r.a. berkata dalam hal ini:

"Bahkan, orang-orang yang mendalam ilmunya sendiri, seperti para wali, walaupun sudah menjangkau  keilmuanya di atas orang-orang awam dari sudut makrifat, sehingga menyelami samudera makrifat, namun ilmu mereka masih tidak dapat menjangkau hakikat Allah s.w.t…Hal ini  diakui sendiri oleh Penghulu para Nabi s.a.w. ketika Baginda s.a.w. bersabda: "Aku tidak mampu menghitung pujian atasMu. Engkau wahai Allah, sebagaimana pujianMu atas diriMu sendiri"…  oleh sebab itu   bagaimana seseorang tidak mengakui kelemahan dirinya (untuk memahami hakikat sifat-sifat Allah s.w.t.)?"

Bagi orang awam khususnya, hendaklah dia menyadari bahwasanya, ilmu untuk mengenal Allah s.w.t. itu, suatu ilmu yang mendalam. Para ulama' ahlus sunnah wal jamaah menggariskan beberapa pendekatan dalam memahami sifat-sifat Allah s.w.t. secara ringkas, agar seseorang tidak terjerumus dalam kesesatan dan faham-faham yang bid'ah (seperti faham muktazilah dan faham tajsim serta tasybih).

Sejajar dengan perkembangan zaman, di mana jumlah umat Islam semakin bertambah, menjangkau  berbagai benua dan kaum, maka, ulama'-ulama' Islam khususnya dalam bidang aqidah, mencuba menggariskan kaedah-kaedah maupun pendekatan yang mudah dalam masalah aqidah, dengan tujuan untuk memelihara aqidah orang  awam Islam khususnya, dari kesesatan.

di Antara pendekatan dan kaedah serta panduan dalam memahami aqidah Islam yang murni, khususnya berkaitan dengan sifat-sifat ketuhanan, para ulama' ahlus sunnah menggariskan suatu keadah yang berkembang pesat iaitu pendekatan "sifat dua puluh". Ini merupakan manhaj menyusun pemikiran manusia dan menjaga aqidah orang-orang awam khususnya daripada faham -faham  yang sesat. Bahkan, pendekatan ilmu sifat dua puluh juga berperan dalam menolak kesesatan aqidah-aqidah yang sesat seperti aqidah-aqidah agama Kristian dan sebagainya, begitu juga dalam menolak aqidah-aqidah bid'ah seperti faham  muktazilah, jabariyah, mujassimah dan sebagainya.

 Seseorang tidak mampu untuk mengenal Allah s.w.t. dengan akalnya, begitu juga dengan kaedah sifat dua puluh ini, dengan pengenalan yang sempurna. Namun, sekurang-kurangnya, pendekatan sifat dua puluh ini, menjaga manusia daripada salah faham terhadap sifat-sifat Allah s.w.t., krna ilmu ini menggariskan panduan-panduan penting dalam mengenal sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. dan sifat-sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t., yang diambil daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri.

Oleh karena itu, dengan pendekatan ilmu sifat dua puluh, walaupun ada dalam kalangan umat Islam tidak mampu memahami sifat-sifat Allah s.w.t. melalui 20 sifat tsb, namun, sekurang-kurangnya, dengan ilmu sifat dua puluh tersebut, seseorang tidak akan salah faham dengan sifat-sifat Allah s.w.t., krna sudah mengetahui apa yang wajib bagi Allah s.w.t. dan apa yang mustahil bagi Allah s.w.t., serta apa yang bleh bagi Allah s.w.t..

Golongan hasyawiyah (jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas) dan mujassimah yang menolak pendekatan ilmu sifat dua puluh , dan menuduh golongan Al-Asya'irah khususnya, (yang mewakili majoritas umat Islam serta mewakili majoritas ahlus sunnah wal jamaah sepanjang zaman) demgbn sebutan golongan yang berlebihan menggunakan akal, serta menuduh pendekatan ilmu sifat dua puluh sebagai pendekatan yang bid'ah, sebenarnya tuduhan mereka tidak berdasar sama sekali.

Sesungguhnya, ilmu sifat dua puluh mempunyai sandaran yang kukuh dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah,  baik secara ringkas maupun secara terperinci. Namun, golongan hasyawiyah dan mujassimah yang ada pada zaman ini (dengan nama yang lain) menolak pendekatan ilmu sifat dua puluh ini, krna mereka takut, kesesatan faham mereka terbongkar, krna ilmu sifat dua puluh inilah, yang berperan besar dalam membongkar kesesatan faham-faham bid'ah dalam aqidah dari masa dahulu, seperti faham muktazilah, jabariyah, qadariyah, dan mujassimah.

Sesungguhnya, pendekatan ilmu sifat dua puluh merupakan suatu kaedah yang berperan penting dalam menjaga aqidah umat Islam,  baik golongan awam maupun golongan penuntut ilmu, daripada salah faham terhadap sifat-sifat ketuhanan.

Namun, tidak dapat dinafikan bahwasanya, pendekatan ilmu sifat dua puluh bukanlah suatu pendekatan yang dapat difahami dengan mudah oleh setiap lapisan masyarakat, dalam kalangan umat Islam. Hal ini dijelaskan sendiri oleh para ulama' Islam dalam bidang aqidah seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Ar-Razi r.a., Imam Al-Baijuri r.a., Imam As-Showi r.a. dan sebagainya, lebih-lebih lagi, dalam kalangan orang-orang awam Islam yang bukan berbangsa Arab yang tidak memahami pendekatan bahasa Arab dengan sempurna.

Oleh kerana itulah, Imam Al-Ghazali r.a. mengarang risalah ringkas ini, sebagai panduan orang-orang awam yang tidak mempunyai keahlian dalam mendalami ilmu kalam (atau ilmu sifat dua puluh secara mendalam), dan tidak mampu untuk meneliti masalah-masalah yang diperbincangkan dalam ilmu tersebut, agar aqidah mereka (walaupun tidak mahir dalam ilmu kalam), tetap terpelihara daripada kesesatan faham tajsim dan tasybih dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Dalam kaedah ketiga ini, Imam Al-Ghazali r.a. meningkatkan orang awam, bahwasanya,  seseorang itu tidak mampu memahami hakikat sifat-sifat Allah s.w.t., apatah lagi secara penelitian akal, namun di waktu yang sama,beliau  menggariskan panduan, agar seseorang tidak memahami sifat-sifat Allah s.w.t. dengan femahaman yang salah, seperti faham tajsim.

Bahkan, Imam Al-Ghazali r.a. juga mengingatkan orang-orang awam khususnya, untuk tidak berusaha mencari makna-makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat ini, dengan  femahaman mereka sendiri, krna mereka tidak wajib untuk mencari makna-makna ta'wil tersebut, berdasarkan kecetekan ilmu mereka, dan menyeru agar mereka mengakui kelemahan diri dalam memahami nas-nas mutasyabihat tersebut, lalu menyerahkan ilmu mengenai makna tersebut kepada Allah s.w.t..

Jika dia berjumpa dengan perkataan: "yadd (tangan) Allah", maka hendaklah dia meyakini bahwasanya, bukanlah makna dhahir yang berunsur kejisiman yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tetapi ada suatu makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dari perkataan tersebut, yang dia sendiri tidak mengetahuinya, tetapi hanya Allah s.w.t.-lah yang mengetahui maknanya (dan orang-orang yang diberi faham oleh Allah s.w.t. akan maknanya).

Sebenarnya, seseorang tidak mengenal Allah s.w.t. melalui akalnya, tetapi sseorang akan mengenal Allah s.w.t., sekedar yang diizinkanNya, melalui hatinya, dengan sinar cahaya keimanan. Akal ini terbatas, sebagaimana pancaindera juga terbatas. Namun, femahaman tentang Allah s.w.t. dan mengenal Allah s.w.t. itu tempatnya di hati, iaitu seseorang menyaksikan Allah s.w.t., dengan mata hatinya. Iaitu, dia sentiasa merasakan kehadiran Allah s.w.t., dan memahami hikmah-hikmah Allah s.w.t. dalam setiap kejadian yang berlaku di sekelilingnya. 

Hanya hati yang bersih, dengan keimanan, yang dapat mengenal Allah s.w.t., dengan pancaran keimanan. Inilah maqam ihsan yang disebut oleh Nabi s.a.w. ketika bersabda: "Ihsan ialah, kamu menyembah Allah s.w.t. seolah-olah kamu melihatNya…" (hadith sahih riwayat Imam Muslim r.a.). Adapun pendekatan akal, dengan landasan ilmu sifat dua puluh dan sebagainya, merupakan hanya suatu pendekatan saja bagi seseorang agar tidak salah faham tentang sifat-sifat Allah s.w.t., atau suatu pendekatan dalam menjaga aqidah murni umat Islam daripada kesesatan, dan bkan satu satuya yang bisa membawa kepada makrifatuLlah . Inilah maksud Imam Al-Ghazali r.a. ketika menjelaskan bahwasanya, akal tidak mampu mengenal hakikat Allah s.w.t..

Dasar Keempat: As-Sukut (berdiam diri)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Asas Keempat ialah berdiam diri, iaitu seseorang itu tidak bertanya tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, tidak mendalami masalah-masalah tersebut, dan mengetahui bahwasanya, bertanya tentang makna perkataan tersebut adalah suatu bid'ah, dan mengetahui juga bahwasanya, dengan bertanya tentang makna-makna perkataan ini, bisa mendatangkan bahaya kepada agamanya. Dia juga mengetahui bahwasnya, mendalami permasalahan itu bisa membawanya kepada kekufuran, yang dia sendiri tidak mengetahuinya". 

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Ini adalah dasar  yang paling penting setelah seseorang menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat-sifat kejisiman, dan setelah seseorang mengakui kelemahan dirinya dalam memahami makna-makna mutasyabihat tersebut, maka handaklah dia berdiam diri daripada bertanya tentang makna-makna perkataan tersebut. 

Imam Al-Ghazali r.a. menjelaskan dasar ini dengan berkata:

"Berdiam diri daripada bertanya (tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat), merupakan suatu kewajipan bagiorang-orang awam, krna dengan bertanya, dia terseret kepada suatu perkara yang tidak mampu dipikulnya, ataupun dia sebenarnya telah melibatkan diri ke dalam suatu medan yang dia tidak layak untuk melibatkan dirinya. Kalaulah dia (orang awam tersebut) bertanya akan makna perkataan tersebut kepada orang yang jahil, maka jawaban yang diterimanya juga adalah jawapan kejahilan yang membawa kepada kekufuran tanpa disadarinya. Jika dia bertanya kepada orang yang arif (yang mengenal Allah s.w.t.) tentang makna perkataan tersebut, bisa jadi orang yang arif itu sukar untuk menerangkan kepadanya akan makna perkataan tersebut, krna dia (orang awam tersebut) bukanlah ahli dalam bidang tersebut…"

Imam Al-Ghazali r.a. berkata lagi:

"Adapun sikap para ulama' terdahulu, apabila melihat orang-orang awam bertanya tentang masalah yang mutasyabihat, maka mereka akan melarang orang-orang awam tersebut daripada bertanya tentangnya apalagi mendalaminya, sehingga Saidina Umar r.a. memukul orang awam yang terlibat bertanya masalah mutasyabihat tersebut. Begitu juga dengan Nabi s.a.w., yang mengingkari suatu kaum yang didapati mendalami masalah qadha' dan qadar…  pada saitu itu, Nabi s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya telah musnah kaum sebelum kamu, krna banyak bertanya (tentang perkara-perkara ghaib dan mutasyabihat tersebut)."

"Apabila orang awam bertanya tentang nas-nas mutasyabihat, maka jawablah dengan menyucikan Allah s.w.t., dengan menafikan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), dan menjelaskan bahwasanya Allah s.w.t. Maha Suci daripada sifat-sifat kejisiman…

"Adapun tentang hakikat yang ingin dimaksudkan oleh Alla s.w.t. (daripada perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut), maka kamu (wahai orang awam), bukanlah orang yang layak untuk memperbincangkannya dan bertanya tentangnya. Oleh itu, sibukkanlah dirimu dengan ketaqwaan, dengan melaksanakan apa yang disuruh oleh Allah s.w.t. dan menjauhi laranganNya…"

Imam Al-Ghazali r.a. dalam dasar ke empat ini, menjelaskan prinsipnya, bahwasanya, orang-orang awam tidak perlu untuk bertanya tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, dan hendaklah mereka bersikap wara' dengan tidak bertanya mengenai makna-maknanya. 

Namun, hendaklah diketahui bahwasanya, orang-orang awam di zaman Imam Al-Ghazali r.a. (kebanyakkan mereka) bisa bersifat wara' dalam masalah ini. Namun, dewasa ini, krna orang-orang yang memeluk Islam terlalu banyak, dari belahan dunia timur dan barat, yang mana kebanyakan mereka tidak mahir dalam kaedah bahasa Arab, menyebabkan banyak dari mereka sibuk bertanya tentang perkataan-perkataan mutasyabihat ini.

Oleh kerana itulah, golongan ulama' setelah Imam Al-Ghazali r.a. khususnya, yang dikenal sebagai golongan Al-Asya'irah, menggunakan pendekatan ta'wil dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini, supaya orang-orang awam tidak lagi kebingungan dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, bahkan, supaya orang-orang awam tidak terpengaruh dengan faham tajsim dan tasybih yang dikembangkan kembali oleh sebagian golongan yang mengaku salafi di era moden ini.

Imam Al-Ghazali r.a. sendiri pada hakikatnya, tidak menolak manhaj ta'wil secara mutlak, namun dia mencegah penggunaan manhaj ta'wil ini kepada orang-orang awam, krna ia khuatir, orang-orang awam akan terperosk kepada penggunaan ta'wil ini, lalu dengn sewenang-wenang melakukan ta'wil sendiri.

Namun, Imam Al-Ghazali r.a. sendiri, pada hakikatnya banyak menta'wil nas-nas mutasyabihat, dengan menggunakan kaedah majazi dalam bahasa Arab, seperti menta'wil perkataan fauq dan 'ala jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t. dengan maksud, ketinggian maknawi (Maha Tinggi kedudukan Allah s.w.t.), bukan di atas sesuatu tempat  dalam risalah  ini. Namun, beliau tidak membenarkan orang-orang awam di seret dengan ta'wil krna beliau menginginkan agar orang-orang awam bersifat wara' dengan menjauhi pembahasan mengenai nas-nas mutasyabihat tersebut, supaya mereka tidak terfitnah. 

Namun, dewasa ini, hal sebaliknya yang berlaku, di mana kebanyakkan orang-orang awam mulai tertanya-tanya tentang nas-nas mutasyabihat ini, terutamanya apabila aqidah Islam mulai mendapat tempat dalam masyarakat antara bangsa, sehingga menyebabkan golongan musuh-musuh Islam menyerang aqidah orang awam Islam, khususnya dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini.

Namun, atas kemaslahatan yang sama, untuk mengelakkan umat Islam awam terfitnah dengan tuduhan-tuduhan musuh-musuh Islam dan faham faham sesat golongan mujassimah, maka, ulama' Islam ahlus sunnah wal jamaah menjelaskan ta'wil ta'wil perkataan-perkataan mutasyabihat .

Kita hendaklah memahami paradigma Imam Al-Ghazali r.a. ketika membentangkan konsep ini, dan faktor-faktor mengapa para ulama' Islam melakukan anjakan paradigma, dengan mengetangahkan manhaj ta'wil kepada awam:

Pertama: Faktor Serangan Musuh-musuh Islam

Pada zaman Imam Al-Ghazali r.a., musuh-musuh Islam khususnya di belahan dunia barat, tidak menyerang ajaran Islam secara meluas krna umat Islam pada saat itu, merupakan umat Islam yang di segani dalam bidang kekuatan tentera mereka. Para musuh Islam pada saaty itu, memfokuskan usaha mereka untuk menyerang umat Islam dari sudut kekuatan ketenteraan semata  bukan dari sudut ilmu pengetahuan, krna mereka (orang-orang kafir Barat) pada saat itu hidup dalam kejahilan dan kemunduran ilmu pengetahuan (dark ages).

Jadi, pada zaman itu, hampir tidak ada golongan-golongan Orientalis Barat yang menyerang insitusi ilmu Islam dan ajaran-ajarannya,  yang memaksa ulama'-ulama' Islam mempertahankan bidang ilmu-ilmu Islam. Bahkan, dari sudut ilmu kebendaan juga, pada waktu itu, orang-orang Barat sendiri berguru pada ulama'-ulama' Islam.

Namun, setelah berlaku kebangkitan dalam dunia Barat (renaisans), para ilmuan Barat mencuba bersaing dengan umat Islam, khususnya dalam bidang ilmu pengetahuan. Setelah itu, dunia Barat turut melancarkan serangan dalam bentuk pemikiran, di samping beberapa poin serangan ketenteraan atas negara Islam. Di Antara serangan-serangan para orientalis (ilmuan Barat yang mempelajari Islam)  atas umat Islam dalam bidang pemikiran dan ilmu pengetahuan adalah, serangan terhadap aqidah umat Islam, termasuk berkenaan dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Para orientalis barat menuduh umat Islam bertuhankan suatu tuhan yang tidak sempurna dan menyerupai makhluk berdasarkan nas-nas mutasyabihat ini. Oleh karena hal itu, fitnah dalam bidang aqidah Islam, khususnya melibatkan nas-nas mutasyabihat ini, diberi perhatian secara serius oleh ulama Islam.

Akhirnya, mereka (para ulama' Islam) menggunakan pendekatan ta'wil kepada masyarakat awam Islam, demi mempertahankan aqidah murni Islam, dari serangan musuh-mush Islam, dan menjaga kesejahteran aqidah umat Islam yang awam, daripada fitnah yang ditimbulkan oleh golongan Orientalis Barat. 

Manhaj ta'wil diketengahkan oleh para ulama' khalaf khususnya, bukanlah tidak ada alasan yang kukuh, tetapi keperluan di zaman mereka, menyebabkan mereka terpaksa mengetangahkan manhaj ta'wil, demi menolak serangan Orientalis Barat atas aqidah orang awam Islam dan menjaga aqidah awam Islam daripada faham yang sesat (seperti tasybih dan tajsim).

Dengan mengetengahkan manhaj ta'wil ini juga, demi mencapai dasar pertama yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a. sendiri, iaitu At-Taqdis (menyucikan Allah s.w.t.), daripada sifat-sifat kejisiman, yang mana, hal itu sukar dilaksanakan melainkan dengan pendekatan ta'wil.

Kedua: Berkembangnya kembali Faham Tajsim 

Setelah faham tajsim (menjisimkan Allah) ditolak oleh golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah secara besar-besaran di zaman Imam Al-Asy'ari dan sebagainya, golongan yang mendokong faham ini (hasyawiyah dan mujassimah) bersembunyi di balik pelopor-pelopor mereka yang menamakan diri mereka sebagai golongan ahli hadith dan ikut serta bersama para ahli hadith dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

Namun, setelah munculnya Sheikh Ibn Taimiyah, yang mengkritik manhaj Al-Asya'irah khususnya (yang merupakan majoritas umat Islam masa itu), dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, seterusnya ia mempelopori faham isbat makna-makna dhahir bagi perkataan mutasyabihat tersebut, maka, fahama mujassimah kembali berkembang melalui pintu yang dibuka oleh Ibn Taimiyah.

Pada awalnya, faham isbat Ibn Taimiyah ini tidak di endahkan oleh masyarakat Islam, bahkan dikiritk oleh ulama'-ulama' ahlus sunnah wal jamaah, namun, setelah  munculnya Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, faham tajsim ini mula tersebar luas, bahkan lebih malang lagi, disebarkan atas nama aqidah salaf, padahal para salafus soleh sendiri berlepas tangan daripada aqidah mereka.

Sejak dari munculnya Ibn Taimiyah, sehingga faham beliau dipopularkan kembali oleh sebagian golongan yang mendakwa sebagai salafi, masyarakat awam semakin terseret kepada fitnah yang lebih besar dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini, sehingga memaksa ulama' Islam ahlus sunnah wal jamaah mengetengahkan pendekatan ta'wil yang sesuai dengan kaedah bahasa Arab itu sendiri, utk menjaga aqidah umat Islam awam, daripada faham tajsim.

Lalu, mereka mengetengahkan ta'wilan-ta'wilan  nas-nas mutasyabihat tersebut, supaya orang-orang awam tidak menetapkan makna dhahir bagi nas-nas mutasyabihat , yang membawa kepada menjisimkan Allah s.w.t..

Lalu, para ulama Islam mengetengahkan manhaj ta'wil dengan berkata, yadd (tangan) Allah ini suatu kiasan yang  maksudnya, kekuasaan Allah s.w.t., dan sebagainya. Akhirnya, golongan yang menyeru umat Islam menetapkan makna dhahir nas-nas mutasyabihat ini, menuduh golongan Al-Asya'irah menafikan apa yang disifati oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, padahal dengan ta'wil, tidak membawa seseorang menafikan sifat-sifat Allah s.w.t. sama sekali.

Fenomena muncul gerakan tasybih dan tajsim atas nama salaf, menyebabkan manhaj ta'wil amat penting untuk diketengahkan ke dalam masyarakat awam dewasa ini, demi memelihara dasar pertama yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali r.a., iaitu, asas At-Taqdis (menyucikan sifat-sifat Allah s.w.t. daripada kejisiman).  

Ketiga: pesatanya Orang-orang A'jam (bukan Arab) Memeluk Islam

Saban waktu dan masa, penduduk dunia di belahan timur dan barat mula memeluk agama Islam. Mereka yang berlatar  bahasa, budaya dan pemikiran yang berbeda, mula bersatu di bawah panji Islam. Aqidah mereka yang dahulunya penuh warna-warni kesesatan, dibersihkan dengan aqidah Islam yang murni.

Namun, disebabkan perbedaan budaya pemikiran, bahasa pertututran dan budaya kehidupan ,  banyak dari kalangan orang-orang bukan arab ini, terperosok kepada kebingungan khususnya dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini. Mereka sendiri tidak faham apa yang dimaksudkan dengan tasybih, tajsim, tafwidh, majaz dan sebagainya, lalu kebingungan ketika berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Untk mengelakkan kekeliruan dan salah faham, khususnya kepada orang-orang awam yang bukan dari kalangan bangsa arab, yang tidak memahami budaya bahasa Arab yang tidak kosong dari kaedah kiasan (majazi), maka para ulama' mengetengahkan manhaj ta'wil ini dalam masyarakat awam Islam, demi menolak kemudaratan yang lebih besar, iaitu, salah faham tentang sifat-sifat Allah s.w.t. atau terfitnah dengan faham tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk).

Ini kembali kepada kaedah, memilih salah satu daripada dua kemudaratan,  dengan mengambil yang lebh sedikit kemudaratannya, untuk mengelak daripada kemudaratan yang lebih besar .

Benar kata Imam Al-Ghazali r.a. dalam dasar yang ini, iaitu, manhaj ta'wil bisa membawa mudarat kepada orang-orang awam, namun di zaman ini, dengan adanya tiga faktor yang disebutkan sebelumnya jika tanpa manhaj ta'wil, itu lebih membawa mudarat bagi orang-orang awam karena aka terseret kepada faham tasybih dan tajsim.

Jadi, manhaj ta'wil merupakan suatu kepentingan di zaman ini, demi menolak kemudaratan umat Islam, iaitu agar tidak terpeleset kepada faham tajsim, dan demi menjaga aqidah murni umat Islam yang awam, daripada serangan orientalisme serta menjelaskan kesamaran orang-orang awam Islam yang bukan bangsa arab.

Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi sendiri yang merupakan seorang ulama' yang  sangat teliti dalam masalah ini, mengakui bahwasanya, di zaman ini, memerlukan ta'wilan-ta'wilan untuk orang awam. 

Sheikh Al-Qaradhawi berkata:

diperlukan (dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat) di zaman modern ini, terutama dalam melibatkan penterjemahan-penterjemahan makna-makna Al-Qur'an ke dalam bahasa-bahasa ajnabi (bahasa asing selain daripada bahasa Arab) karena tidak ada dalam (sebagian) bahasa asing yang dapat difahami dengan perkataan kita (dari sudut bahasa Arab) seperti: "jangan mendalami masalah ini", "hendaklah kita tafwidh perkataan ini.." dan sebagainya. Sesungguhnya, mereka (orang-orang bukan Arab yang bertutur dengan bahasa lain), lebih memerlukan  penjelasan (tentang maksud nas-nas mutasyabihat tersebut), bukan sekedar berdiam diri  Sesungguhnya ta'wil yang maqbul ( sesuai dengan kaedah kiasan bahasa Arab) dalam hal ini (berkenaan dengan penterjemahan bahasa Al-Qur'an ke bahasa asing) lebih diperlukan dan lebih praktikal dalam menyebarkan dakwah Islam, dan dalam memberi penjelasan tentang makna-makna Al-Qur'an menurut bahasa kaum masing-masing atau bahasa moden, yang mana dengan ini, dengan menyampaikan makna yang disampaikan oleh Allah s.w.t. kepada kita sesuai dengan penjelasannya yang jelas, yang dapat mendirikan hujah atas mereka (masyarakat awam antar bangsa) dan memutuskan alasan mereka (untuk tidak lagi beriman dengan ajaran Islam." (Fusulun fil Aqidah karangan Dr. Al-Qaradhawi, m/s 127).

Namun, suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan ialah, manhaj tafwidh (menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah s.w.t. tanpa perlu mendalami ta'wilan-ta'wilannya) ialah suatu manhaj yang paling selamat, baik untuk orang awam maupun para penuntut ilmu. Penulis yang faqir ini tetap setuju dengan Imam Al-Ghazali r.a, bagi mereka yang ingin selamat dan bersifat wara' dalam agama mereka, hendaklah dia menyerahkan makna-makna tersebut kepada Allah s.w.t., jika dia tidak memererlukan manhaj ta'wil untuk menjaga agamanya.

Namun, tidak dapat dinafikan juga, secara maslahat umum , manhaj ta'wil itu diperlukan pada zaman ini, untuk diketengahkan dalam masyarakat awam Islam, namun secara peribadi, jika seseorang itu mau bersifat wara', maka  sebaiknya dia beramal dengan prinsip yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a. ini, dengan menyucikan Allah s.w.t. daripada kejisiman (makna-makna dhahir perkataan mutasyabihat tersebut), dan meyakini ada makna lain di balik perkataan tersebut, bukan maknanya yang dhahir, lalu menyerahkan pengetahuan tentang makna lain tersebut (ta'wilannya) kepada Allah s.w.t.. Hal ini sesuai dengan firmanNya:

padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya (nas-nas mutasyabihat tersebut) melainkan Allah… (Surah Ali Imran: 7)

Namun, para ulama' khalaf dan sebagian daripada salaf memberi ta'wilan kepada nas-nas mutasyabihat tersebut karena tidak memberhentikan bacaan ayat tersebut pada kalimat Allah s.w.t. semata  tetapi menyambungkan/wasal ayat tersebut dengan ayat selanjutnyaL: orang-orang yang berilmu.

Firman Allah s.w.t. menurut bacaan para ulama khalaf:

…Padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya… (Surah Ali Imran: 7)

Ulama khalaf menyatakan bahwasanya wawu (dan) dalam ayat tersebut merupakan waw yang menghubungkan dua perkataan subjek yang sama ( dan). Adapun para salaf menyatakan bahwasanya, perkataan waw dalam ayat itu  maksudnya isti'naf ( perkataan tambahan bagi permulaan ayat yang baru). Kedua-dua pendapat dipakai, krna suatu ijtihad tidak dapat membatalkan ijtihad yang lain.

Kesimpulan daripada dasar ke empat ini ialah, Imam Al-Ghazali r.a. menyarankan agar orang-orang awam tidak bertanya mengenai makna-makna mutasyabihat , namun pada masa sekarang  ini, ta'wilan-ta'wilan terhadap perkataan mutasyabihat  diketengahkan kepada masyarakat awam untuk menjaga aqidah murni mereka daripada ancaman serangan musuh Islam dan serangan kesesatan golongan mujassimah (orang yang menjisimkan Allah s.w.t.). 

Dasar Kelima: Al-Imsaak (menahan diri)

BERSAMBUNG KE POSTINGAN BERIKUTNYA......